见闻觉知与见性

什么是见闻觉知呢?眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻舌身三识之用为觉，意识之用为知，又云识。

见闻觉知为一切有情众生所具之功能，不是一切物质皆有。或者说是只有动物类有，植物和矿物质是不具有此功能的。见闻觉知是说六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)依六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)而对六尘(色、声、香、味、触、法)的分别功能：眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻舌身三识之用为觉，意识之用为知，又云识。智度论四十曰：‘问曰：何以故三识(鼻、舌、身)所和合为一，三识所知别为三?答曰：是三识助道法多，是故别说。余三识不尔，是故合说。是三识但知世间事，是故合为一。余三亦知世间，亦知出世间，是故别说。

所谓「见性」，是见到了心的「清净觉性」，心的本来面目。《楞严经》的「七处徵心」与「八还辩见」这二章，对「明心见性」过程之本末推究，说得甚为详述。今就「七处徵心之一隅来探讨所谓「见性」。

《楞严经》在「七处徵心」的过程中，阿难尊者以心推度寻找，把这能推度的心，定位为「我的心」。

佛陀当下指正说：「此是妄心非清净真心」。

阿难很惊讶的说：「若是这推度的觉知心不是真心，那麽离开了这了别的觉知心，则所谓，心」，不就变成像石头般的无知觉了吗?」

佛陀为了让阿难尊者明白，真心非断灭无知，但也不是见闻觉知的虚妄心。

佛陀说：「若汝执悋分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香触诸尘事业，别有全性。」

又说：

「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘影事，我非勅汝执为非心，但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。」

这两段话，可以说世尊已为我们直指了「心性」。

我们的见闻觉知是依六根对六尘所起的作用，我们能推度的是第六意识心识，是六根对色声香味触所起的分别心识。

「见闻觉知」都建立在「根境相触」的因缘条件下所产生;若是离了因缘，觉知的一切现象就不存在了;现象未生时，所谓「真心」在那里呢?我们要如何找到真心呢?

方法就在佛陀所说：「真心应离诸一切色香触诸尘事业，别有全性;---但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。」

「前尘」就是已觉知的现象，比如电灯亮了，心已知道了，已知道就是感官已产生作用的尘境，就是「前尘」。我们的感官与尘境相触时，所认知的一切「知觉与感受」，都是分别心，比如想起小时候，就会显现「我的存在」;或思惟法义时，心就显现思惟的功能;不想时，一切存在与感受就消失了;当我们心不想，眼不看，耳不听，我们的心在那儿呢?如果我们离开了「六根与六尘的觉知」，还能找到那个能作用的心，才是「真心」。

心的寻找或伺察都是「见闻觉知」的功用，都是经过意识的分别，才有了别的心识;如果空掉这个分别的心识，把心安住在「灵知」上，不起分别时;这个灵灵不昧的明觉心，独耀虚空，是否就是真心呢?

佛陀说：「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘影事。」众生无始以来的攀缘习性，令心无止境的在追逐外境所产生的「知觉与感受」，这就是「见闻觉知」。在禅修上，令心缘於一境来止息妄想攀缘，可以暂时止息「攀缘妄想」令心安住於一心清明;这「清净心」没有妄想干扰，犹如万里无云万里天，亦如一轮明月挂天空，觉照无边，守住在这个清净的心境中，就是「内守幽闲」。

但是住於清明的一心中，依然不离识心作用，因为心有「守」，就有「能所」的觉知，不是心的本来面目，

所以名为「法尘影事」;这「法尘影事」是「意根」与「法尘」所产生的结果。

内守幽闲的「守」是不离当下的觉知;「幽闲」是清净无扰，没有烦恼，没有妄想的心境;然而，即使令心入於空无边处，或识无边处而安住於当下，不起忆想丶不起作意，外境来时任它来，去时任它去，心念始终不离当下，依然是「内守幽闲的法尘影事」。我们要如何突破内守幽闲?看似无门却有门，乃决定於现观缘起，相应般若慧。

所谓「真心非见闻觉知，亦不离见闻觉知。」乃是说色香味触诸尘所起之见闻觉知是依缘起而来，

一切现象皆是生灭法，终将幻化无实性。而「真心」具足一切功德，犹如六祖慧能说：

「何期自性本自具足，何期自性能生万法。」

一切见闻觉知，是真心「依境而显」的作用。

凡夫因为迷失「真心」，不能澈见「见闻觉知」是因缘所生，是幻有的现象，才会把「见闻觉知」误为「真心」，执「见闻觉知」为「实有感」，所以迷为众生。

如果能够明白「现象乃因缘所生，缘生缘灭，空无自性。」不迷於「见闻觉知」为实有时，当「见闻觉知」的因缘灭尽时，「真心」不随因缘而灭，历历明觉;「清净心性」就如乌云消散，慧日自然显露了;我们众生是因为妄执「见闻觉知」为「实有」，所以「慧日」才会被乌云所覆盖。

也因为「真心非见闻觉知，亦不离见闻觉知。」所以佛陀才说：「我非勅汝执为非心」，我不是要你把「见闻觉知」认定为绝对不是真心。

在 黄檗禅师《传心法要》中有一段对答话，学人问黄蘖和尚：「祇如目前虚空，可不是境，岂无指境见心?」(心如虚空不起境相，不是真心吗?)

黄蘖禅师答说：「什麽心向境上见?设尔得见，元来祇是照境心，

如人以镜照面，纵得眉目分明，元来只是影像，何关汝事?」

你用什麽心来看到境界?所见到的境界，一定有一个能见的我，与所见的境;就如照镜时所见的境，这个「境」是「根境相对」时，所产生的「见闻觉知」，不论你观照得多清晰，都是「生灭的法尘」，不是不生不灭的「真心」。

学人又问说：「若不因照，如何得见?」

「心无境不显」，如果心不观照，怎麽能知道心的存在呢?

黄蘖禅师答说：「若涉因，常须假物，有什麽了时;「汝不见道，撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。」

如果必须起照，才能知心性的存在，不观照时，就找不到心性的话，这个心性不就变成中断性，不是不生不灭了。

如果心性不能明明了了，如在眼前，所说一切，不就只是妄想戏论吗?犹如本来就没有，却是东扯西扯的扯了一大堆。

又问：「他若识了，照时亦无物。」若是照见了「心中了无一物」呢?

师答：「若是无物，更何处得照?汝莫开眼寱语。」

若是了无一物，那用什麽来照呢?不是明明有照的功能，怎麽说无物呢?

「 但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。」从见闻觉知的生灭心中，找出不生灭的「真心」;

它的方法与要领，是从「因缘法」中洞观「根境」所生的一切法，都空无自性，如幻如梦;从「诸法毕竟空」中解开对「见闻觉知」执为有的错觉;当不再对现象执为实有，就随之歇下「我执」所产生的分别妄心;「真心」会在歇下妄想分别後，犹如拨云见日，法尔透出。

黄檗禅师说：「尔但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事，到此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是尔清净法身。」

息灭了「有无」分别，乃至一切根境对境所产生的分别妄想後，心性的般若慧光，自然如日正当中，虽然空无一物，却是朗耀法界，不照而照，此是「诸佛清净法身」;法身不会堕在了无一物之中，它会随缘普应，也名为「无所住而生其心」。