胜解脱品第五

菩萨思惟。常所爱胜解脱者来觉悟我。彼来者不为财宝。为欲成就我大事故来。菩萨或为人王。修诸功德者来而白王言。有乞者来。王即念言。此言乞者乃是胜解脱来。我今得之。王自念言。我今不为贪着王位。为欲利益一切众生。不应空居王位。应修施果满足。而彼使者乃是觉悟我者。凡为乞者甚难为颜。心怀惭耻言色变异。菩萨即知其意而安慰言。若有所须随意而求。乞者既得财物心大欢喜。施者受者二俱欢喜如涅槃乐。三有生死炽然大苦。菩萨处之如涅槃乐。何以故。为欲救济诸众生故。菩萨念言。悲众生者即是我解脱。以大施惠救济众生。众生得乐即是我解脱。虽复大施若无悲心不名为施。若有悲心施即是解脱。菩萨思念。我于往昔三界尊前闻解脱极乐。我今已证。何以故。称意而施即是解脱。若阿罗汉解脱乐与悲心所起施乐相似者。我则爱之。若不相似我则不爱。唯爱施乐以为解脱。悲心起施所得快乐无有比类。无悲心施解脱之乐百千万分不得为喻。悲心起施所得喜乐。若当可以喻为喻。最为极大。是故不可为喻。

施主增长品第六

悲心起施能与众生乐聚。如是施主与众生乐者。胜于解脱名为最胜。施主成他乐。因修悲者于一切众生得平等心。如是者名为檀越。不能如是施者名为乞者。若行施时使闻者悲泣。是名善施。若不如是不名善主。若行布施能使受者子孙恣意受用欢喜赞叹名健施主。若乞而与不名施主。自往而与名善施主。若舍一切财物爱心而与不名施主。有悲心虽不与物名大施主。诸来求欲皆使随意。使称本望名善施主。不能称彼本望虽复大富名贫穷者。富者虽与无悲愍心。名曰与不名施主。悲愍心施是名施主。若不食啖无有果报。施虽与不名为施。无悲心施虽与不名为施。有悲心者虽复不施名之为施。若求报施者名为施者。商贾之人亦可名施。若求报施果报犹尚无量。况有悲心不求报施果报何可称计。若求报施唯可自乐。不能救济徒自疲劳。悲心施者能有救济。后得果时能大利益。贫穷者不如有财者。有财者不如能食。能食者不如能施者。悲心施者善一切众生。富者应施。施者应悲。富者能施富得坚牢。施者能悲施得坚牢。修施者得富。修定者得解脱。修悲心者得无上菩提。果中最胜。

恭敬乞者品第七

菩萨思惟。因彼乞者得证菩提。我当以此菩提回与一切众生。以报恩故。我今因施众生得无比乐。因此乐故得成菩提。如此菩提我当施与乞者。我今因施乞者得于快乐胜解脱乐。因中施乐犹尚如是。况无上菩提。我当舍之施诸乞者。如是乞者其恩甚重无以可报。如此乞者乃能与我作大乐因。若以财宝不足报恩。当以所得无上菩提而施与之。以我福故。愿使乞者于将来世亦如我今成大施主。菩萨内自思惟。因于乞者得施快乐。使乞者得无上菩提为法施檀越。诸乞求者见菩萨大施。而问之言。为求何等而等行大施。菩萨各答言。我今不求人天果报声闻涅槃。愿得无上菩提拔济一切众生。诸悭贪者而作念言。菩萨云何能行大施心不疲厌。菩萨答言。我师三界尊悲念一切众生。我今无以报师恩故施无疲厌。一切之乐无胜解脱乐者。我爱众生胜爱解脱。我以爱念众生欲令得解脱故修种种施。若生死不极苦者。我施终不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔生死苦者谁之所作。烦恼以业之所造作。使一切众生以悲心为体常乐惠施。

施悭品第八

不念恩人无有悲心。若无悲心不能行施。若不施者不能济渡众生生死。无悲心者无复亲友。有悲心者能有亲友。计我者以爱为体。救济者以悲为体。心有重爱无有知者。有重悲心者亦无能知。若不行施覆蔽悲心。如以画石乃知真伪。若见苦厄者能行大施则知有悲心。悭心多者正使所亲从乞则成怨憎。悲心多者假使怨家亦如亲友。悭心多者虽施泥土重于金玉。悲心多者虽施金玉轻于草木。悭心多者丧失财宝心大忧恼。悲心多者虽有财宝无施处时心怀悲苦。复过于彼。舍财物者。凡有二种。一者命终时舍。二者布施时舍。死时舍者。一切都舍无有毫厘至后世。布施舍者。舍于少物得大果报。何有知者见此过患而不行施。若行施时令受者喜悦自亦喜悦。若人不能深生喜悦便自欺诳。若有乞者有所求索。为求有故施与少物心则欢喜。复有施者自往施与。不求果报而行大施。余有少许心中快乐不可为喻。设有美食若不施与而食啖者不以为美。设令恶食得行布施。然后食者心中欢喜以为极美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜乐如得涅槃。无信心者谁信是语。设有美食有饥者在前不能施与。是人食尚不能施与。况胜解脱能施与人。设令多有财物有来乞者。尚无施心。况施少物。不见是人于生死中有少乐处。适可住于涅槃。若人于大水边不能以少水施与。生死之中苦恼无量。汝莫在中住。适可速入般涅槃。如有大水欲施人不以为难。如有悲心欲取涅槃亦不为难。世间粪土易得于水。悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜。况复财物。