法华文句记 第二十卷

唐天台沙门湛然述

次遣旁人者。约教约人。约教则理教相望。约人则师弟相望。人必指教教必待人。二释方周不可偏显。初约教者。理即法身智即报身。由智故说智为能遣。智虽能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故报望教报亦名正。然报由理成理亲报疎。故二正中从亲以说。又旁人者下约人释者。贤首品后十住品在忉利天。十慧菩萨法慧为首余之九慧各以偈赞。次法慧菩萨广说十住。次夜摩天自在品有十林菩萨。九林亦各以偈赞已。功德林广说十行。次升兜率品有十幢菩萨。九幢亦各以偈赞已。次金刚幢广说十向。次升他化品有三十六藏菩萨。金刚藏为首。有菩萨名解脱月请说十地。是四菩萨说此位时。并云佛力故说。故名所遣。次释疾走中亦约人教。先约教中但以显露为疾。若以菩萨下重述约人。菩萨自有神通又被佛加故名为疾。乖心等者。乖必不识惊必愕然。如睹不意乖心不识。此教于彼亦复如是。称怨大唤者。经但云怨而不云苦。疏文释中即以大唤为苦痛。所以具有二义者。逢怨必苦故以大唤拟之。义理合然。若令烦恼即菩提者。即是令其不断烦恼。烦恼不断必招苦报。岂有生死即涅槃耶。是故称怨大唤义当因果。文意两申。自念无罪等者。自省未能同物入恶起贪欲等。今若为之名为罪行。菩萨必入生死牢狱。故云囚执。无大方便者。无入假智令起贪欲入生死。名失慧命。必堕下二释。堕三途苦则大小咸失。溺无明地地须义兼界内界外。约人为使者者。取机之法须同类身。净名等者。遣化菩萨往取香饭。彼菩萨见问化菩萨。化菩萨答以彼菩萨闻说秽土佛及菩萨能此劳谦。彼闻欲来成双流行。彼佛诫曰。摄身香等。彼来于此亦令此土未发心者发心。已发心者修行。故令摄胜从劣现同类也。普贤入此等者。普贤菩萨身量无边音声无边色像无边。欲来此国。乃以自在神通之力促身令小。阎浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦为不宜见于胜应者故。菩萨胜报亦不可令二乘见之

问。若尔。经何不云汝勿令见威德之身。而但云勿强将来耶

答。身若同类诱之必来。汝身犹胜必令彼惧。故告使言不须强以胜身化之。故云勿强。勿强之言释成前句。私谓下此中虽无思惟之言。譬文诫劝并有此语。劝门拟宜云作是思惟我身手有力。诫门拟宜云如所思惟具告诸子。故私引之。须即生善故云不须。即息劝善。强即诫恶故云勿强。即息诫恶。宜以至如而也者。观其秖宜闻生灭教。取灰断理说有理之教。故云理水。面者以向释之。有背生死向涅槃机。故名为面。非谓洒彼涅槃名面。莫复与语语秖是教。不语他人至菩萨也者。此中一往但云昔小。然法华前诸大乘经不说二乘是菩萨者。将护二乘岂关菩萨。覆实护权故云覆护。亦是覆阴将护不彰其实。故法华前一实之外皆名随他。且隐四味之言。通云小乘教耳。以昔二味犹有小教定无小乘作佛之语。故乳及二酥并对小机。云不说耳。乃由弹斥加说得二味名。即是息化至从地而起者。此中二释。两地不同二起无别。故息一大化离二种地。赞大坠苦故有前释用小取得故有次释。次释中云无明地者。若云卧地则譬二无明。若言而起。则且从界内。故知不解大小具二无明。并名为卧。今逗小法先治界内。故且云起。于四谛中至衣食者。宜趣所对之境。故云往至。小仍在机故以欲释求。下句方云长者将欲故也。境摄法狭故云贫里。欲趣小果还须正助。故云衣食。又以他日下取意领法身地者。言中且云在道树前。意则俱指渐顿教前。以云致难尊特。故知通至顿前。问四大弟子等者。答中意者。既闻譬已具领二周。入大不虚故自推云若始等也。纳法既重必有此知。约化仪说从容进退。故先齐后探耳。岂有自获小来方五十载。具睹菩萨难思境界。遍闻诸法一切融通。非全不知。然未测本源省己绝分。今蒙法譬分染圆常。推知如来往日先照。故下佛叹甚为希有。故以二味所睹。验先见非真。脱大小相者。相为大相海好为小相海。全隐无量相好海身。故譬云脱。相好难量喻之于海。密遣二人者。于中先释二人。次初拟下方释密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故对菩萨且通指二人。次约法下约法约人以分二也。次释密遣者。先对旁人以辩异。即之与密显覆异耳。今明密遣者。覆实名密用小为遣。覆满明半准例可知。即是分字解也。亦是从大施小故云遣。小不测大故云密。然半满字不同古释。今须在圆。具如玄文。约人准知。形者下次释形色。亦具二意。初直约小教。百劫所种虽在小论。不在二乘。故二乘教无好形色。又说无常名为憔悴。次约人下隐本为密现迹为遣。具如下文富楼那中

问。若准下文唯发满愿及阿难等迹。为诸声闻亦有本耶

答。入大乘论云。不但罗云独是菩萨。如诸童子阿难难陀及调达等。皆是不退菩萨

若尔。唯权无实

答。以权引实。岂此等外。悉是权耶。此亦义当本迹释也。若释无威德者。随于形色以释。大教等者。前大教疾故云即遣。将护小志故云徐语。倍与等者。于中二释。初以戒善谛缘相对为一倍。戒善在欲谛缘出界。又外道下漏无漏相对为一倍。亦是内外二治不同。名为一倍。六行非永断故且云伏耳。略如止观第六记。穷子若许等者。对彼不许故须云若。化仪容与苟顺物情。故云也。不论净佛国土者。净佛土义略如净名佛国品中横十七句竖十三句。广如华严回向中说。涅槃大集智论等文。并皆具明。小乘无此但令除粪。故得记已。方乃造修与物结缘非关行具。二乘至先取者。先问价直。故云先取。非谓已领故云慕果。其父见子等者

问。若愍而怪者。何故密遣教其取果

答。旁追不来事须密遣。虽教除粪非父永怀。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齐此是领法譬至其文竟者。此是寝大施小二处并有前段文竟。自此文后法说但有开权。譬说唯有等赐。并阙中间二味。若论探领法譬二处虽无正文。但指法譬能见之眼。即法身也。故齐教领且领渐初。以所禀小。名为齐教。别有探领故云又以。于中先总述来意。次列章。文开四段。云拟宜等者。意云。佛在法身预知我有大小四意。故云拟宜等也。次释又字。先释字。次释义。次释他日者。释他日两字。于中先离释两字。次齐教下约齐探二领合判两字。初离释中其义则总。以未分于齐教探领。次合判中其义则分别。自他等三为教探故。初文释他为二。先释次判。先释者。约二乘人以小望大为他。次判者。向约二乘虽以大为他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次释日者。于法身地以用权实。实自权他。二乘法中无法身之智。故名为他。若从下判。若从法身用于权智望二乘人。亦名为他。此他须指佛之权智。次合字释者。于中三释。即依大经随他语等及化他等语。有为法式。仍对齐教探领二时。文为三。初释三相。次若从下判今所属。三今从下用今意结。初又二。初约化他即指齐教。次约自行及以自他即指探领。言齐教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齐教。所言探者谓过探也。探向道树寂场之前。初齐教者。既属初义先约机说。是故齐教但领化身。即非化身时为他日。次从若就去探领者。又为二。初正明二义。次此之下结也。初文者。虽是法身既以自行对他。故以化他权实俱他。所以二乘昔亦不测其旨。此中自行之语似于自他。以对自辩他俱有权实。故双言之。次自他中自之与他各单语权实者。准理合双。此中语似自行。为对化他成自他也。所以自行亦指化他为他。自他亦指化他为他。故知探中皆指法身时权。二乘于彼虽禀小化。同体之权二乘不晓。于佛二自皆指同体法身时权。虽有两意他日皆成。次结中云若有若无等者。结于法身权智所照。若有机若无机也。言可否者。明法身用智逗物称机为不可称机为否。时至为可。待时为否。虽有有无可否。皆是权智权机得他日名。次判中云若从等者。判向齐探。探领自他者自是第二自行他是第三自他。应重云自方显第三义也。并是对法身为他故非二乘事也。虽有两意者。齐探两中俱有他义。故云俱成。齐中则以法身照机为他。探中二义则以如来自行之中。皆权为他。他即二乘所用。虽有二乘所用及非二乘所用。两意不同皆得他名。今依下属对文意。今依二乘所领即齐教探领也。又逐他日者探及齐教二处三他。故二乘领己望佛。又领如来用他。言探领者。亦应云齐教。但是文略。是故二领皆指法身之取机也。但从义别二他不同窓牖者。说文云。在屋曰窓。在墙曰牖。非户故偏明处仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狭。故法身地观无大机。唯见偏狭先熟故也。乃由子隔窓牖之外。何关长者偏视之非。况是长者欲取偏机。于圆仍远故名为遥。脱妙至之具者。如前已释。生忍法忍等者。忍有情恼名为生忍。忍无情恼名为法忍。谓寒热风雨等属法故也。左手等者。小中权实。状有所畏者。状似也。权以实也。具如释签引成论文。又有寒风等者。大论第九佛有恼。谓六年苦行。孙陀利谤。金锵。马麦。琉璃杀释。乞食空钵旃遮女谤。调达推山。寒风索衣。加双树背痛为十。若依兴起行经。但有七缘。无孙陀利谤及乞食不得。大论直列。兴起行经委悉释之。次语诸作。人下譬四念处去。即对位也。今但略对无复行相。七觉在八正前。婆沙中具有料简。略如止观第七记。不云五停者。停心但是对治除障。令堪修观故。从念处正修以说。虽云约位须兼相生。方堪消此。故下文云勤修念处等。生空如来等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死谁老死。故生法二空并属正道。具如止观第三记。无常等为助者。若谛观中云无常者。乃是正观。今以二空望于事中对治无常。但得名助。况复更以一期念念。以之为助。如大经中大乘治门。乃至用常何但无常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名为远。应云念处等四。但是随便为言耳。此文等者。以世第一是五力位无五过也。下忍十六刹那下至世第一法位者。忍应上下各十六行。乃成三十二观。今文且以四谛言之。于三十二渐减缘行。二十四周减行。七周减缘。乃至最后。唯留一行。观一刹那入世第一。略如玄文释签略引俱舍文也。阿含至子义未成者。既阿含中亦明不断结惑菩萨。而大论斥权非谓全无。论云迦旃延造者。从所造论及所计者说。岂以会二还归阿含。法华准旧十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。从见道后不发大心。还令小乘道中断结。故云由是之故。若准大论。至初果已名之为死。不任复发。大师从容于止观中。进退二释所以初果亦名死等故。可发心二十年者。文存七释。初一合数为二十。次六释但立二名。如断见为一断思为一。初文者。见断与伏无复前后。即以八忍通伏八智通断修道九九通为一九。故但总立九无碍九解脱。五上分者。谓掉举慢无明色染无色染。五下分者。谓身见戒取疑贪嗔。五上分中色染无色染一向唯上。掉慢等三虽复通下。不能牵下故云上分。言下分者。贪虽通上不是唯上。嗔一唯下不通于上。余三遍摄一切见惑。虽复通上而能牵下。故名为下。故俱舍云。由二不超欲。由三复还下。纵断贪等至无所有。由身见等还来欲界。广如俱舍。言犹于二乘法中断思惑者。前见道中不发。犹令断尽残思。言共断余结者。或在外道中断少思惑。更依权行断令无余。第四领付譬者。是第四五合为一段。则使鹿苑文后不入方等之文。大章虽尔。细开仍有免难等文。以应一代五时之说。今犹存开标领及付领谓领业。指方等般若中。付即付财在法华中。譬文开为等赐四章。即今文中初二后二者是。即免难索车等赐欢喜。以方等般若为索车者。彼二周文免难之后。即云索车。但索车文促既不对二味。故以口索对之。今以二味为索亦秖且对机情索名虽同不无少别。况前索文义非局口。今言索者。不局机情。亦是方便品显实四意者。上方便偈颂释迦章显实文中长行。但云如是皆为得一佛乘一切种智故。颂譬本中开则为四意。初从舍利弗当知我见佛子等下二行。明大机动。为今索车譬本。二从我即作是念下二行一句明佛欢喜。为今免难譬本。三于诸菩萨中正直舍方便下三句。正是显实。为今等赐譬本。四从菩萨闻是法下一行。明受行悟入。为今得车欢喜譬本。由心相体信下生起四譬。次内合下预合向来生起四譬文也。即是始从方等终至法华。譬中秖是一等赐耳。若开十譬不应信解。良由此也。又前诱引壁至思尽中。言诱引者密遣二人也。言出宅等者。出宅与思尽两终义同。法身与道树远近不等。今领亦二者。今至领等赐中总合前文两个始终。为一始终故云远近始终。是则齐教为近始。探领为远始。二终但共为一。望诱引等中终则极于等赐。故云始四味终付财。既以四味为始。验知探领至寂场前。次何者下释也。释出共为一始终相即五味也。旁人譬牛者

问。前以旁人即华严中四大菩萨。大经中云从牛出乳。譬从佛出十二部经。今何得以牛譬菩萨为旁人耶

答。佛加菩萨与佛不别。虽主伴异俱是能说。所说义当俱从牛出。褒扬也。贬挫也。既领知至岂不乐哉者。据无希取未名欣欲。既已领知增后慕乐。机近付财故云脱更。机已冥会故云乐哉。判天性者。理性同故。定父子者。会结缘故。二乘在昔天性父子二义俱迷。至法说时开其知见。是会天性。天性若会父子义成。示其中迷故名为会。中根尚昧至譬说已。方定所生。是故四人今方信悟。菩萨疑除者。故法说中为令一切岂独二乘。譬中等赐非唯根败。但由领者力未及他。故使词中不涉余众。己正他旁未遑余及。己难他易故且从难。又己别在今他通昔教。故且从别。己死他生且从初活。他从昔显己唯今显。故且从今。见此多意余则可知。是从般若至第五味者

问。前会三云说法华。今还引大经云出涅槃。云何得同

答。一家明义多处说之。无烦广辩。欲重论者更述大猷。判味同时而有部异。约理名别咸归常住。约机彼称捃拾。约法彼存三权。论意彼带律仪。语证彼兼小果。受益彼无广记。说时长短永殊。谭常过未不同。论譬大阵余党。现瑞表彰各别。破执难易不同。领解近远迹乖。述成被根不等。用治生死不同。付嘱有下有此。得十六意准此略知。事异意同不可失旨。失斯同异讲授殊难。岂唯两经。余亦不易。今初相者。若不互释相义不成。然子体父以大而比小。父体子以小而无违。始终而论子未体父。故见尊特睹而不受。见身既尔诸例可知。由此见尊特身者。如净名中譬如须弥山王显于大海。安处众宝师子之座。蔽于一切诸来大众。药师中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中间。诸方等经是例非一。乃至闻说大法见大神通。睹大菩萨难思大事等。皆由已得阿罗汉果。斥夺不疑故云由此。金即别教等者

问。大品有圆。何故但云不出通别

答。一者但语通别理已摄余二。论能诠教必须具四。金且从理故云不出此二。兼复二乘至此多成通别。亦且言之。通别仓库准此可知。其中多少至广略相者。第二十一方便品云。须菩提白佛。如佛所说若广若略。诸菩萨云何求耶。佛言。如是如是。若菩萨摩诃萨学是广摄般若。则知一切法广略相。又说般若时前后二周。即广略相。又二乘下重释意者。密示知同。故云体意。言体法空者。实理无二。此有三者。初一正是般若中意。次一据理者于般若时。密明不二而二乘不知。谓在般若意通法华。第三就今意者。于佛即是付财二乘自谓加说。故般若中云。岂声闻人敢有所说。有所说者皆是佛力。由机未转且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。显在菩萨密被二乘。然领上四时皆具二意。一述佛化意。二已纳密机。是则我身领佛二义。是故名领。若至法华佛意亦尽。机显非密。问何时名少时。答中分二。先约二经中间。次约无量义时。初文即是情口二索两楹之际。般若非一故其间时宽。总名少时望后逼故。随领一时一会咸有思量。失不失者。失则于己无分。不失复未同菩萨。踟蹰之际即机欲发时。正发乃在三请时也次约无量义者。去法华极近时极少也。既闻从一出多义必收多归一。四味之终故云渐已。机无隔异故云通泰。发在须臾故名为即。二正付业者。前云付财。今云付业。财从所营业即造作。皆是菩萨修得三因之作业也。名异义同故得互举。灵山八载者。菩提流支法界论云。佛成道后四十二年说法华经。北人者。诸文所指。多是相州北道地论师也。古弘地论相州自分南北二道所计不同南计法性生一切法。北计黎耶生一切法。宗党既别释义不同。岂地论令尔耶。若尔下双破二家。言迹门说法者。秖是三周。彼解云下地论师救。今谓下重破。自古不知开近显远永异诸经。谓迹说竟无可证也。若云言不叠安即向法师品后。方便品前何以不着。若云佛定已起不得说者。经家何事不先着耶。若得迹门竟。何不更待本迹后耶。睿公生起便为无用。一家次第道理冷然。依萨云者。如下多宝品中所引。若三请之时佛未说经。何得经云佛说无央数偈时。故知无数之言即宝塔已前经也。既言无央数偈。岂唯三卷半经。况地涌赞偈之文其数甚多。古传法华西方犹广。准此文也。今明等者。意云虽非亲生。既迹中同业非无相关。故是父之流例义当伯叔当知今日影响在昔不无高下。是则昔示高位如伯。示下位者如叔。并是父族故云亲族。并会字贯下。国王至是王者。前约昔教诸部为诸王。言兴废者。委论兴废具如玄文第九卷明。今欲略论对部说者。则华严二兴二废。乃至法华一兴三废。今乃废诸小王唯立一主。是故法华名王中王。次有此经下约此经会教。以今经中部无余教。部即部中尊极为王。教即部内教主为王。既教分大小王亦尊卑。国界宽狭民有多少。资产各异所出不同。故部内教通别二辙。别则当界施恩通乃须归大国。故知部教俱须会通。故前云部后乃云教。在昔未会。如一国内二三小王各理苍品未归大国。故方便教主王名不无。但兼部中圆极主弱。若会已后同沾一化。民无二主国无二王。自尔已前或归不归。不归仍是小王被辅不获已而统之。小王本无背长良由民心未归。民若归从王本一统。以此会法义可比知。无量义中先已收集者。虽云从一出多密拟多皆属一。故云收集。又乃由先说一出于多。方可定起收多归一。故知尔前当机益物。虽于一施三而三掩其一。欲说收入故预谭开。彼云下引彼无量义经示相。如何得知收集诸经。彼经既云诸经无量皆从一出。故指前经以为无量。四谛因缘即鹿苑也。方等般若次第宛然。言华严者。具有二义。已在玄文。弥勒等者。昔教既偏圆未融人亦权实不一。今教已会补处岂多。补处既然余下准此。民归王顺如向所论。初地等者。为会偏教故不云圆。某城者。王本亦秖云居一城。遁义通逃隐。今逃即是隐。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因为万行果为万德。行即谛缘十八空等。德谓十力四无所畏不共法等。具如广乘无非衍也。此我之德既云子有。当知汝等并有如来因果之藏。故加说之即是领口。又般若中数见放光。睹难思身即令领身。般若方便即是领意。故知知之与见并是所有。所以法华但总说云佛之知见。而今忽闻等者。以他准己既法譬俱解。必知定同身子得记。嘉祥至此更却结前。都为五双十只。一从旁人指华严为顿。从水洒去至法华为渐。即渐顿一双。今问适作三种法轮。今但判为二教。则自言相反归顿不成。如何以舍方便唯佛乘会万善显久本之教。而为渐耶。二从洒面去为世间。从除粪去至法华为出世。世出世一双。今谓诸子不禀人天之乘。故知人天非渐教始。若以除粪去为出世者。未审鹿苑之后说戒善耶。况将十二年首讫至法华。同立出世之言。安显法华之别。三就出世中大小一双。未审方等般若有小乘不。三味之大同为一判。如何能显妙法之能。四就大中自他一双。即指付财为化他。领业为自行。未审诸部般若有自行不。声闻在昔谓为菩萨。佛化元意正付令知。况领业之时本在自利。自尔已后未改小途。五从二使来是密领业是显显密一双。若微密为密则法华为密。若以显密为密。今此声闻自鹿苑来。皆禀显教何名为密。尔前得记乃名为密。至此方索验非尔前。况三种与五双理自相反(云云)。若以五只同在法华。如向所破。若从广之狭以最后一只为法华者。全不云开还同昔大致令后学对数而已。不求教旨用教何耶。贵在得意者。譬中已委故不更论。似有二义者。由结缘不坏虽大小俱似。虽贬曰似子义不亡。次子既下举正因况。若论正因不似亦子。况复似耶。既曾结缘谁非真子。据曾逃走父且贬之。由位浅迷深斥之云似。云云者。如上分别

问。初释品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽迈。小尚非似位。今那云似

答。意者。若据子逃父后大小俱非似位。何况真耶。仍指结缘之时。于今稍得名似。而但合见子便识者。上见父有四。谓由处相避。见子亦四。谓处识喜适。今见子便识一句。即含前来八文。文虽前后意必同时。岂非子见父时。即父见子见故便识。虽复逃走机在不久。故父亦喜。故知一文即摄于八。我等以三苦故等者。譬中劝诫两门。先各论拟宜无机。后合论二门息化。今三双合领。初从上初下先腾前三意。旁追即劝中二意。再追即诫门二意。放舍即二门息化。言三苦者。由三苦故五浊加重。所以二门并无大机。但堪小化。五浊逼故即是三苦。无明覆故即是无知。今合下正合二门无机者。何为见捉即劝门无机。自念无罪即诫门无机。不云二门拟宜者。即以二门无机兼之。次乐着小法者合有小志者。即二门息化。言不合放舍者。舍即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小强。今言有小志者。即第二文也。言不合放舍者。不合第三正息化也。是则但合初文第二。即摄下三及初第一。故上文正放舍云我今放汝随意所趣。已知有小志故。于大放舍。上有齐教探领今合二意者。上二文各四。小拟宜知先心。叹三车。适所愿。今齐教中但合第三具陈上事。即叹三车也。及第四先取其价即适愿也。阙第一第二文也。此二任运兼得余二。思之可知。上有四文。今但三者。阙适愿一。余三次第对拟宜等。具指齐教文也。教作即是探领文也。合付家业譬。上有由有付者。上由有远近即小果为远体业为近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有于受必知已命。而自等者。兼得余二。上付业有四者。一时节。二命子聚众为证。三结会父子。四正付家业。今既付与仍兼上三。须出其意。上开譬有四相失等者。此四标文文似四章。但成三段。乃略追诱下释具有。造立舍宅者。有余之土非寂光自然。现胜应身非法身本有。于彼更运依空慈悲。故云造立。经云顿止一城者。顿谓顿乏。示迹之相义同于之。又顿止即不行也。秖于此中求觅子机。超颂第四忧念等者。但颂子背父去。即失子之苦而无得子之乐。失苦得乐俱在父怀。是故失时已怀于乐。必知后时还来故也。远鉴机缘未若于佛。经云夙夜者。有人云。自行为夜利他为夙。此不应尔。夙早也。谓晨起。夜暮也。谓黄昏。夙即化。初夜即化末。大化始末准说可知。若丈六佛常说无常。化欲终时节节唱灭。若言自行为夜。不可自行亦云死时将至。有无善上等者。虽复时缘无所得善。未能断结。故此体上仍有见思。法身是师是王等者。此文合在次文畏避段中。若准上文秖应法身如王。加着师者重加一譬耳。报应是长者者。秖应云报如王等。兼语应身者报是胜应故也。以长者如王王等。故便言之。私谓以广显略等者。如华严中广明身相国土行愿。本欲以此广佛知见显实相体。故云以广显略。授决者。华严前文无授记语。入法界品旁论授记。亦得名为授记故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓为券者。誓许利他有如券约。随修随偿如疏随还。讫至菩提偿之方毕。又华严中菩萨行愿多明事数。名算计也。上旁人追文有三者。初唤为劝门二义。次唤为诫门二义。次是人下第三二行颂无机。即放舍。无机者。重牒二门无机。以无机故方乃息化。故云释放舍也。初三行颂顾作至教作譬者顾作即上齐教。教作即上探领。齐教文意自道树来。以取小机义为顾作。探领文意法身地时无时不愍。何尝不教岂待顾耶。故云教作。油涂足等者。有人云。外国下湿使作之人。足多龟坼。故以油涂。此语甚鄙。于今经中坼譬河等。何油涂之。上受命有四。今但颂三者。初如文。第三是第四大机将动也。但阙第二而无希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辩异竟。今言转教者前云住二乘位中转教。今以别惑见思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我乐小合父子相见。上相见文有二。先子见父又四。父见子亦四。今复应知若单以佛亦如是一句。合父子相失意仍未显。次知我乐小一句合父子相见意亦未显。何者。上句借下句成。知乐小故义当相失。次下句借上句成。佛知乐小故得相见。乐小由退大所以相失。退大由乐小所以相见。故二句相成摄八句也。知乐小句义当便识。未曾至其意者。秖一追唤即具二义。故云总也。上文譬中齐教探领各有四段。拟宜有机欢车适愿既但说于成就无漏。小乘教中无漏之言通于诸果。言成就者。唯在后位故亦总摄二四文也。上合有二相信委业。今不合体信者。验知相信为旁委业为正。言委业者。委即是命。今初一行长颂受命领知上颂所无者。上颂譬中全无命知。但有受命中三耳。初一行标断德者。以云内灭。内即惑体。三界惑尽故云内灭。故属断德也。次标智德者。既云若闻。闻教属智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二并举失显过。次所以者何下六行双释智断者。初二行释断。次一行半释智。次一行半重释断。次一行重释智。故知初二行明自住小断。次一行半明失大智。次一行半重释小断。次一行释失大智。分得大乘习果也者。得初住时破一品无明名为习果。言牛头者。华严云。出离垢山。若用涂身火不能烧。十恩文者。文中自对室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是别拔与之恩。通被是四弘之始。别被是填愿中终。则发心后起行之来。自成道前处处蒙益。蒙益之相不出与拔。与拔之泽知何可报。所以难报者。初以自行之真令我修习。自禀教后退大轮回。慈悲不离处处与拔。次衣恩有四者。我受教已大小并忘。处处调停知我机遂。即于此界顿渐道成。虽先正为大机兼亦忧我善种。故于顿后便垂小化。弹斥淘汰锤砧锻炼。贬之以贫事草庵。诱之以富豪家业。宿萌稍剖尚未敷荣。长远之恩何由可报。是故四中初以人天。次及三味。如来座恩有三者。至法华时始获妙益。兼能利物化道初成难报之恩。良有以也。所以第八是授记恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成与拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初后理显。是故三义合成大恩。此始终恩将何以报。注家但云物不答施于天地。子不谢生于父母。以感报斯亡。今意正论荷恩难报。何得以亡报释之。况复秖缘令我报亡。斯恩巨报。故不得直以亡报释之。凡言亡者。治彼不亡。今非领亡但领难报。二时既别且释荷恩