欧门秋吉央吉颇庄得（安于密严法界宫）

地森桑吉根吉欧我涅（三世诸佛之本体）
让信秋格欧森敦占比（令我证悟法身者）
扎伊拉玛切拉所瓦德（祈祷根本上师尊）
一心祈祷，猛力祈祷自己的根本上师。
“安于密严法界宫”：安住于密严刹土法界的宫殿中。“密严法界”指我们的心之自性，就是本觉，也是我们常说的回归当初。成佛的时候，首先要在密严刹土中成佛，这属于是自显现。比如，按大乘佛法的观点，本师释迦牟尼佛在很多劫前，就已经在密严刹土中成佛了，这是在自显现的坛城或刹土中成就的佛果。后来在印度金刚座下成佛，是在众生面前示现成佛，是在他显现的坛城中成佛。这个“他”指众生。成佛就是回归当初，回归本具的觉性，当觉性彻底显现的时候就是成佛。那种状态或境界就是所谓的“密严刹土”，所以是自显现。
佛之所以示现成佛，也是众生的福德善根成熟了，所以众生才会见到佛，进入佛门。比如，我们现在能遇到佛教，能进入佛门，也是自己的善根福德成熟的结果。若是自己的善根福德不成熟，佛成佛了也等于没成佛一样，如同佛教不存在一样。
已经成佛的根本上师始终不离本觉的状态。也可以说，上师无论示现何种身份，无论在何处，都没有离开过觉性、本觉的状态，所以是“安于密严法界宫”。
“三世诸佛之本体”：在这样的本觉或法界中，诸佛是一体的。无论是过去、现在还是未来的诸佛，都是一体的，所以上师也是“三世诸佛之本体”。
“令我证悟法身者”：令你证悟法身、证悟心性的上师就是根本上师，他是恩重无比的。
“现在我是不是没有根本上师啊？因为我还没有证悟法身，没有证悟心性呢！”虽然你还没有证悟法身，没有证悟心性，但若是你对这位上师或善知识有特别坚定的信心，没有丝毫的怀疑，知道他一定能令你证悟法身，证悟心性，这样你把他视为根本上师也是可以的。
“祈祷根本上师尊”：什么是祈祷？就是向佛菩萨、向上师默告自己的愿望。祈祷一定要有虔诚之心。佛法里讲的虔诚心就是我们经常做顶礼、供养、皈依。顶礼就是要去掉贡高傲慢，因为傲慢的铁球上不沾功德水。供养是要断除自私自利、自以为是的心态，要放下自我。皈依是完全依靠佛、菩萨或上师。做到了这些才有虔诚。
很多时候，人们都会怨天尤人，这都是因为有傲慢心。若是没有傲慢心，真正能把自己放在最低处，还会怨天尤人吗？对佛、对上师，还会有怨恨心吗？“为什么不给我加持啊！为什么不给我悉地（成就）啊？我这么艰难！佛和上师不是无处不在，无所不知，无所不能吗？”这都是因为没有放下傲慢。
我执本身就是一种傲慢。我们就是要放下傲慢、放下我执。放下了自我，顶礼、供养和皈依就都到位了。其实，都是自己智慧不够。若是有智慧，你生病、艰难或者遇到违缘，这本身就是佛和上师一种摄受，一种加持，是你自己没有意识到而已。
“上师怎么这样摄受我，这样加持我呢？”因为你就是这个根基，就是这个因缘。一切都是你自己的心，唯心所现，唯识所变，包括上师的摄受和加持也不例外。若是你自己认识到了，能视其为一种摄受、一种加持，你当下就解脱烦恼了，就转为道用了，就成为成佛的因了。通过这些才能磨练你的习性。若是意识不到这些，还是自己智慧不够。所以，虔诚心是很重要的。
“祈祷根本上师尊”，一心祈祷根本上师，就都OK了，一切都具备了。为什么说观修十万本尊，不如在刹那当中忆念一遍上师？为什么说念十万遍佛的圣号或咒语，不如一心念上师的名号？从本性、自性的角度来说，都是清净的，都是佛，上师也不例外。从上师的身相或显现的角度讲，佛在《涅槃经》里告诉阿难等弟子不要难过，不要哭泣，以后自己会以善知识的身份来度化他们。因此，所有具足法相的善知识都是佛的化现。密宗的续部中也讲了很多，都是佛亲口讲的。第二佛莲花生大士也亲自讲过，雪域藏地所有具德的上师都是他的化现。这是他针对当时藏地所化众生而讲的。其实不仅是藏地，所有的具德上师或善知识都是他的化现。
不要漂忽不定，这是成就最大的障碍。讲这么多，就是希望大家放下心态，定下心来。修行的成就靠一心，修行的成就靠定力。不管是上师还是法门，你都可以先观察、后选择。观察、选择好了，就要一心一意依止，这是成就的根本。所以密宗里经常讲本尊、根本上师。一切就是一，一就是一切，都包含了。无论是阿弥陀佛还是药师佛等，都是你的本尊的幻化和游舞。我们就要这样祈祷，这样忆念根本上师。
我们的根本上师确实可以称为大恩上师——恩重无比的上师。今天有人给你一千万人民币或者一千万美元，你肯定会把这个人视为恩人：“他对我恩德太大了，给了我这么多钱。”一千万算什么？能解决烦恼，能解决痛苦吗？也许烦恼更多了，痛苦更大了。今天有一个人帮助你，让你当上了主席或总统，你肯定会把这个人视为恩人，认为对自己的恩德太大了。凡夫是颠倒的，那不是真正的利益你，也不是究竟的利益你。上师令你证悟法性、证悟心性，断除你心灵上的无明，开启你本具的智慧，让你永恒地解脱烦恼与痛苦，让你获得究竟永恒的安乐，这个恩德太大了。这才是真正的帮助与利益！
我们要一心地依止、一心地祈祷自己的根本上师。