诗人苏轼《和子由渑池怀旧》，人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥

《和子由渑池怀旧》

宋·苏轼

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。

苏轼虽不是严格意义上的佛教徒，但他的一生毕竟与佛教有着不解之缘。苏轼是四川眉山人，生长在天府佛国，毗邻佛教圣地峨眉山乐山，再加之，苏轼父母皆信佛，家中佛缘深结，致使苏轼自幼便对佛教耳濡目染。苏轼一生漂泊不定，但素来喜好寻访野寺名刹，与高僧大德交游往来，与佛印禅师之间的种种因缘，更是以美谈以公案的形式流芳后世。比之虔心诵经念佛，苏轼更倾向于研习佛书。

苏轼对佛教禅宗的感悟体会，在他的禅诗中得到了最完美的诠释。苏轼的禅诗数量很多，而其中所用到的典故，几乎涵盖了所有主要的佛教经典，如《涅槃经》《圆觉经》《阿弥陀经》《楞严经》《维摩经》《法华经》等。苏轼虽学佛不信佛，但许多佛理和禅悟依旧影响了苏轼一生，不仅体现在他的诗作文章中，更重要的是影响了他的人生态度与为官之道。

《和子由渑池怀旧》是一首和诗。苏轼的弟弟苏辙，字子由，先有一首《怀渑池寄子瞻兄》。“相携话别郑原上，共道长途怕雪泥。归骑还寻大梁陌，行人已度古崤西。曾为县吏民知否？旧宿僧房壁共题。遥想独游佳味少，无言骓马但鸣嘶。”苏辙的原诗意在怀旧，只因渑池这个地方，兄弟二人于嘉祐元年（1056）一同应举之时，曾途经此地，借宿于奉闲和尚的僧舍，兄弟二人还共同在寺壁上题诗。嘉佑六年（1061），苏轼赴凤翔任职，苏辙送之至郑州，不舍手足之情，遂作怀旧诗赠别。而苏轼途径渑池时，往昔似历历在目，又似水无痕，便提笔写了这首和诗回寄。

本诗首、颔二联禅意颇浓。苏辙在诗中说“共道长途怕雪泥”，一言人生艰难，又言人生无奈。而苏轼顺其思路而下，人生何所似？只道是“应似飞鸿踏雪泥”。人生在世，所有行止皆如大雁落在雪原上点点爪痕，就如兄弟二人曾在寺壁上题写的诗作一样。那是他们到过来过，然后又离开了的证据，是雪原上的一点痕迹，牵连着彼此的往昔。颔联再言，雪原上的痕迹看似必然，实则也是偶然。但痕迹虽在，雁子却早已了无踪迹，无法依凭这昨日的线索，去寻得它今日的所在。前两联的意境既充满禅机，又唯美异常，“雪泥鸿爪”这个成语便出自于此。

禅家以“空中鸟迹”来昭示无物常驻或虚空短暂的意境，素来是惯例。如《五灯会元》云，“雪霁长空，迥野飞鸿。段云片片，向西向东。”《华严经》亦云：“譬如鸟飞虚空，经百千年，所游行处不可度量，未游行处亦不可量。” 天衣义怀禅师曾云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗迹之意，水无留影之必。”苏轼的“雪泥鸿爪”是否化用了义怀禅师此句，仍旧莫衷一是。但站在欣赏而非考据的角度，是否化用并非重点，只因其中精髓是禅悟，而作为载体的文字，相比之下实乃糟粕。

雁过长空了无痕，尚且只是现象，只是这个世界无常变幻的虚妄假象。真正重要的是心态，不留痕迹是因大雁没有遗迹之意，由此倒映过雁影的潭水，又何须留住雁的倒影。正如苏轼的诗句，雪原上爪印还在，雁已飞远。但这也只是现象，从中悟到的是不能执著的心念。无法从过去的脚印，判断如今的踪迹，所以若是执著于往日，就会迷失在今朝。

苏辙言，“曾为县吏民知否？旧宿僧房壁共题”，被任命为渑池县的主簿，以及两人共同题诗的往事，对于苏辙来说，恍如昨日之事。而苏轼在颈联中告知子由，当年亲切接待二人的奉闲老和尚，如今已圆寂，骨灰埋入新建的佛塔之中，而那时题诗的石壁也已是断壁残垣，诗作杳然无查。缘起则生，缘尽则灭。

诸行无常，皆不可执。若有执念，必生苦果。铺陈在苏轼面前的现实，就是对禅宗“无常”一说的最好诠释。由此，将现实的生死聚散与禅家的生灭变幻统筹于一。在情上，如梦似幻，凄美动人；在理上，豁达明朗，深入浅出。

苏辙叹息如今置身官场，独自宦游索然无味，孤立无援又身不由己，马走累了尚能嘶鸣两声，而人却只能沉默忍辱，实属不易。面对苏辙的叹惋，苏轼回应了自己积极与旷达的人生态度，“往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶”。当年去往渑池的路，其实依旧是苦不堪言，山长路远，马匹不幸死在了渑池以西，不得不换乘毛驴，缓缓行路。直到后来，驴也累得坡了脚，人也困倦至极。

当年的路或许并不比现在好走多少，昔年为求功名赴京赶考，十年寒窗之途又怎会真的一帆风顺？而今苏辙怀念昔日美好，哀叹如今不易，不是过去真的有那么好，也不是现在真的有这么差，只是他未能明了禅家“不住于相，而生其心”的道理。心随境转，自然烦恼丛生。苏轼前面言及无物常驻，但不是因为无常，所以就可以随便放任自流，虚度光阴。而是正因无常，才要着眼当下。虽是道阻且长，却也不能放弃漫漫求索路。归根究底，明白无常，是要在心态上放下，在行动上仍旧坚定不移。正若飞鸟，并不会因为长空不曾留下它的踪影，就放弃飞翔。