狂风和客舍

林崇安教授

【前言】

有的人喜欢抽烟，有的人喜欢喝酒，有的人喜欢静坐，从表面来看，每人的嗜好有所不同，但是经由仔细地观察可以看出，这些人的行为都有一个共通的地方，就是「跟着感觉跑」。抽烟的人所喜欢的不是烟本身而是吞云吐雾的飘飘感觉；喝酒的人所喜欢的不是烈酒本身而是喝酒所产生的醺醺感觉；同样的，喜欢静坐的人常常是为了享受那全身舒畅而轻安的感觉。由于众生的习性是追逐快乐的感觉，排斥痛苦的感觉，久而久之就变成了「感觉的奴隶」而不自知。即使知道了，也是不容易摆脱或戒除的，试看有多少烟毒犯接受勒戒后，又一再重蹈覆辙，可知要从乐受的吸引力中脱离出来是很不容易的。那么，要如何有效地戒除这些不良的习性呢？佛陀指出，拔除不良的习性要从根下手：要以正念正知直接看清感觉或感受的真实面目，深入体会这些感受都是无常、无我的，从此不再受其欺骗，因而可以永远摆脱它们的束缚。以下举出佛陀如何对弟子们以「狂风和客舍」作譬喻，来讲解感受的真实面目。

【佛陀在阿含的教导】

有一时期，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。园内有比丘们在这儿禅修着。每到黄昏的时候，比丘们都聚集在佛陀的面前，聆听开示。这一天，佛陀告诉比丘们说：

譬如空中狂风突然生起，从四方而来：有的是含有尘土的风、有的是不含尘土的风、有的是普通的风（毗湿波风）、有的是猛烈的风（鞞岚婆风）、有的是微薄的风、有的是厚重的风……乃至有的是回旋的风轮所生起的风（如台风）。

众生身上的感受，也是一样，有种种的感受生起：有的是快乐的 感受、有的是痛苦的感受、有的是不苦不乐的感受；有的是快乐的身体感受、有的是痛苦的身体感受、有的是不苦也不乐的身体感受；有的是快乐的心理感受、有的是痛苦的心理感受、有的是不苦也不乐的心理感受；有的是快乐而有执着的感受、有的是痛苦而有执着的感受、有的是不苦也不乐而有执着的感受；有的是快乐而无执着的感受、有的是痛苦而无执着的感受、有的是不苦也不乐而无执着的感受；有的是快乐的贪着感受、有的是痛苦的贪着感受、有的是不苦也不乐的贪着感受；有的是从快乐出离的感受、有的是从痛苦出离的感受、有的是从不苦也不乐出离的感受。

接着，佛陀为了让弟子们能够记住，便以诗偈说：

譬如虚空中，种种狂风起，东西南北风，四维亦如是。

有尘及无尘，乃至风轮起。如是此身中，诸受起亦然。

若乐若苦受，及不苦不乐；有食与无食；贪着不贪着。

此中有四类的感受：「有食受」是有执着的感受，又称「有味受」；「无食受」是无执着的感受，又称「无味受」；贪着的感受，又称「依耽嗜受」；不贪着的感受，是指以禅定从苦乐出离的感受，称作「出要受」或「依出离受」。佛陀区分各种无常的感受后，进一步指出禅修者要以正念正知看清这些感受的真实面目，才能灭除烦恼，并以诗偈作结：

比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。

了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。

这诗偈的意思是说：比丘们要精进修行，培养出不动摇的正念正智，面对这一切的感受，以智慧能了知其无常的面目。由于能如实了知一切感受的无常，所以能在现世中灭尽一切的烦恼，身死命终后不再堕入轮回里，永恒处在没有烦恼的涅槃中。」 以上这一经和诗偈，佛陀是用「虚空中的种种风」做譬喻，来说明「众生身上的各种感受」的无常真相；佛陀在迦兰陀竹园的另一天，则用「旅舍中的种种客人」作譬喻，对弟子们说明「众生身上的各种感受」：旅舍中的旅客，有的是剎利（贵族），有的是婆罗门（宗教师），有的是有地位的长者居士，有的是旃陀罗野人（未受教育的人），有的是持戒的人，有的是犯戒的人，有的是在家人，有的是出家人；众生身上的苦乐的感受就像这些身份不同的旅客一样，都是来来去去，都是具有无常、无我的性质；最后佛陀也以诗偈作结：

譬如客舍中，种种人住止：剎利婆罗门，长者居士等，

旃陀罗野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等种种。

此身亦如是，种种诸受生：若乐若苦受，及不苦不乐；

有食与无食；贪着不贪着。

比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。

了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。

佛陀说完经文后，比丘们听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。以上所介绍的二个经是《杂阿含经》的第471和472经。

【一些省思】

（1）众生身上所生起的各种感受，有一类是生灭迅速，不经多时就消失的，这一类的感受，佛陀用「虚空中的风」来作譬喻；另一类的感受，延续的时间较为长久，这一类的感受，佛陀用「旅舍中的客人」来作譬喻。但是不管时间的长短，众生身上所生起的各种感受都必消失，这便是无常的性质；这些感受的生起和消失都是因缘所成，不是谁能真正掌控的，因而这些感受都是无我的。这些感受的来来去去，就像客人的来来去去，不要误以为是主人。众生的烦恼来自误以为这些感受就是我，因而盲目地跟着感觉跑，最后所得到的不外是烦恼和痛苦。所以，佛陀明确地指出，所有的感受都是客人，要以正知看清它们的真实面目。再快乐、再长久的禅定之乐，也终必消失，离不开无常、无我的性质。这是禅修者所要谨记在心的。

（2）禅修者也要认清感受的四种类别，《瑜伽师地论》上说：有味受者，诸世间受。无味受者，诸出世受。依耽嗜受者，于妙五欲诸染污受。依出离受者，即是一切出离远离所生，诸善定不定地俱行诸受。

一般世人吃喝玩乐，所追逐的是感官的快乐感受，并被这快乐绑住，因而称作「依耽嗜受」。有些禅修者只追求内心的平静感受或禅定之乐，虽将欲贪压伏，但还被禅乐绑住，这称作「依出离受」。以上「依耽嗜受」和「依出离受」二种，由于还被快乐绑住，对快乐有所执着，所以称作「有味受」，这是属于世间受。修行禅定和智慧并进的人，处在身心快乐的状态时，仍不被快乐绑住，对快乐无所执着，因而称作「无味受」，这是属于出世受。

（3）在日常生活中，根尘（内外六处）一接触后，就生起感受，一般人接着因感受的快乐或痛苦，便生起贪爱或瞋恨，这便是缘起的流转过程：「六处缘触、触缘受、受缘爱」，此中可以看出感受所扮演的重要角色。当禅修者能以正念正知，在触缘受时，立刻觉知感受的无常、无我，因而不再生起后续的贪爱或瞋恨，这便是经上所说的：「了知诸受故，现法尽诸漏」。

（4）要如何以正念正知直接看清感觉或感受的真实面目，看清这些都是无常、无我的？这又回到佛法的基础训练：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行：于生活中持戒行善，在行住坐卧培养正念正知，使定慧或止观成熟，而后达成直接看清感觉或感受的无常、无我，从此不再被感受欺骗，因而可以高枕无忧了。

【结语】

二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。禅修者要如实觉知当下自己感受的生灭无常和无我，这便是禅修的重点所在。佛陀要我们不要跟着感觉跑，感觉只是空中刮起的风，来来去去，永远抓不住；再快乐的感受也不外是过境的旅客，再长的停留终将告别，我们不能期待天长地久的感情，因为无常就是它的本性。如果我们不能看清感受的真实面目，盲目地跟着感觉跑，将一再受其欺骗，因而将一直在三界内不断地轮回，饱尝生死之苦。（《人乘季刊》30卷,第4期,2009）