《极乐庄严赞》云：“佛圣自显五光炽，昼夜无名亦无事”。在极乐世界，除了佛与圣众自显五光炽盛之外，所谓的昼夜听不到名字，也找不到现相。

昼夜属于欲界的现相，当太阳围绕须弥山旋转运行到一方时，就照不到其余三方，呈现黑夜的景象。但是极乐世界圣众处在自显的五光炽燃中，不必假借日月，所以没有昼夜的现相。由于圣众没有贪嗔痴等的内心愚暗之相，体性光明的缘故，除了自显五光之外，不会有黑暗的相。

我们想一想，净土圣众连一刹那我执引起的烦恼也没有，内心毫无阴暗面，哪里会显现外境的黑夜呢？心始终处在纯一妙善中，哪里有昼夜更替的相呢？或者净土远离衰变，常恒大乐，并没有春夏秋冬等的轮转相，这些都属于坏苦。而净土是大乐法界，不可能有代谢、变异之苦。从这里要了解常然光明炽盛的庄严。

下面讲的是极乐世界的自他平等庄严：“自他不异平等相，别无斗诤无名事”。极乐世界以佛平等大悲愿力所感，凡是往生的圣众都是平等一相，没有差异。国土真正实现了大同，除了一味平等性外，以阶级、相貌等差异而发生的世间斗诤，听不到这样的名字，到处寻找也没有这类现相。

在这个世界，人们由于相貌、权力、地位、福德等的差别，会发生各种竞争、纷扰，人们总是处在竞争当中，充满了苦痛。而且以我执为主的世界总是免不了纷争，甚至连一个很小的环境里，都充满了斗诤。众生的自我总是不得满足，看到比自己高的，就产生嫉妒，无法忍受；看到比自己低劣的，就显示高慢的姿态；对于与自己同等的，就视为对手与之竞争。就像这样，充满了苦痛。

但是，阿弥陀佛以特别的愿力摄持一切的差别众生，往生之后都得到同样的紫磨真金色身，没有相貌好丑的差别，都是像佛一样的三十二相、八十种好。再者，无论需要什么，都能随心所欲得到满足，而且见色闻声都得到加被，住在法行当中，不会起我和我所的执著，也因此普遍回归平等法性。这就是大乐刹土的平等性庄严。

接下来讲的是极乐世界的三昧食庄严：“三昧为食资生足，无他饮食无名事”。极乐净土中，圣众唯一以三昧为食，资养生命，心意满足，此外世间其他种种饮食听不到名称，也寻找不到任何事实。

圣众以禅悦为食。就像日月灯明佛宣说《法华经》过了六十小劫，听法者住在法乐中，没有人感觉懈怠、疲倦，只感觉过了片刻。“三昧为食”，指圣众恒时住在定境中，不必要其他食物。或者受用三昧为体性的微细妙食，想受用时百味饮食自然现前，用眼睛看看、意识领略一下就感觉心意满足，过后饮食化去，需要时又再度出现，没有世间任何粗劣的食物。“诸法无方平等性”，就是没有分别心所计执的此者彼者，落于各个方面偏堕的相，是一味的平等性。如果有偏堕的相，落在边上，是此就不是彼，那就不平等了。分别识所妄现的有无、来去、生灭、常断、一异、善恶、染净等等，是心识以如是分别而如是现相的，在实相里没有。实相中是诸法无方无偏、一味的平等性。

在这样平等性的境界里，没有要取一者、舍一者，没有偏执的心理状况和造作的相。在这个平等性中，也没有能所二相的对立，一切都是平等的，都是一味的，甚至连心境的对待都没有，都是大平等性。在这个大平等性里，一切虚妄心识缘相的取舍、起作、对待、矛盾等等，全都没有了，所以它叫做清净的妙观察智。也就是在一切相中，了了分明地见知而不会著在任何相上。

莲花是触染不染的相，根扎在淤泥中，花开在虚空里，一点都不染著。凡夫在妄相里，第六识就开始分别、计较这个好那个不好，要这个不要那个，建立自方他方、我相人相等等。随着第六识的分别计取，各种烦恼都随之而来，这就是染著的相，它不是妙莲花。自从悟了平等性后，在一切相中没有取著、得失的念头，没有说一个好一个坏、一个要一个不要，“是法平等，无有高下”，是一味的大平等性，这就是妙莲花。这样的清净妙莲周遍国土，一切都是妙莲花的相，国土里任何都是清净相、清净心。

（注：本文选自智圆法师讲记）