上次我们讲到，如何在一念之间超越轮回，就是当你心对境的时候，不要去分别和思量，在觉照上用功，就像镜子照物一样，了了分明。关于觉照、分别和思量，很多人不会应用，要怎么区分这些概念呢?

觉照已经到达了彼岸，分别和思量还在此岸，日常生活中，有些人会犯愁，碰到事情，我是分别呢还是不分别呢?还是思量呢?这样做如法吗?犹豫不决，其实很简单，怎么做到觉照呢?如何不分别和思量呢?

修行佛法，要注意学会观察，如果学会了观察，你就学会了觉与照，观察有分别吗?没有，觉照是没有分别的，觉照讲的是“面”上的，像镜子一样，一照一大片，分别是“点”上的，是因具体问题而产生的。

比如看电影，一幕一幕的，心像镜子一样，把电影从头照到尾，中间没有说话谈论，很少去分别，这时我们就在觉照中，只是你自己感觉不到，这个状态就是在真心和觉照的状态里。在生活工作中，要学会观察，该吃饭吃饭，生活就是生活，工作就是工作，都要做好。

分别和思量属于后得智，也就是差别智，我们学习佛法并不是什么都不要了，得到根本智后，在深入经藏，增长智慧的时候，还是要的。你之所以分不清楚是分别好呢，还是不分别好，是因为你没有定力，如果定力够，经常安住本心，自然明白。六识和七识是世间法，这是轮回的原因，凡夫就是用妄想分别执着做事情的，业力太重，障碍本心，不能具足如来德相，见到真心本性。

修行就是要把六识和七识转过来，六祖说过，六七因上转，五八果上圆。如何转六识和七识呢?转六识就要无分别，没有分别了就把六识转了，不思量就把七识转了，凡夫的思量在分别的基础上，会产生严重的执着，七识名为意，就是我，七识很关键，世间法最高的智慧就是思量，世间人以为会思量，就是智慧，其实理解错了，这是聪明，不是智慧。

七识就是我，那我是从哪里来的呢?有人说是从念头来的，念头是种子，种子发芽后，就形成了果报，其实我是业报集合之身，念头不能称之为我，如果说我从念头里来，念头从哪里来的呢?

如果说从心来，这不是根本的答案。念头其实是从无明里来的，心没有固定形态，因为无明煽动而起念，没有无明煽动，心不会起念，时常在觉照中。像大海一样，风平浪静时如镜子一般，没有波浪，但一刮风，就起了波浪，心也是如此，无明风一煽动，念头就起来了。佛法如果想追求一个永恒透彻的真理，是很难的，因为佛法不从固定角度看问题。