“如是,须菩提,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行,分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何?色为菩萨乎?痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

须菩提答曰:“不也,天中天。”

“云何,须菩提,眼为菩萨乎?耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

又问:“于须菩提意云何?眼色识为菩萨乎?耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?地种为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?无明为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?宁有异色为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“宁有异痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“宁有异眼、耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“宁有异色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?色无本为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?宁有异无本为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

佛告须菩提:“于须菩提意解,何等谊?以何等观察而答?”

佛言:“色非菩萨,痛痒、思想、生死、识非菩萨,六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨,其无本者谓非菩萨,若异无本亦非菩萨。”

须菩提白佛言:“唯天中天,吾我人寿亦不可得,云何当名为菩萨者?云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶?云何名异色、异痛痒、思想、生死、识为菩萨耶?云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶?云何名无本之事为菩萨耶?云何名异无本为菩萨耶?斯无处所。”

佛言:“善哉!善哉!须菩提,菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当观众生、人、物无所有不可得,般若波罗蜜亦无所有不可得,菩萨当作是学。于须菩提意云何?口言色者为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“口言痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“计色常,计痛痒、思想、生死、识常为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?计色无常,计痛痒、思想、生死、识无常为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色乐,痛痒、思想、生死、识乐为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色苦,痛痒、思想、生死、识苦为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色是我所,痛痒、思想、生死、识是我所为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色非我所,痛痒、思想、生死、识非我所为菩萨耶?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色空,痛痒、思想、生死、识空为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色无想,痛痒、思想、生死、识无想为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色无愿,痛痒、思想、生死、识无愿为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?口言色不空、不无想、不无愿,痛痒、思想、生死、识不空、不无想、不无愿为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

“于须菩提意云何?五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有为菩萨乎?”

答曰:“不也,天中天。”

佛告须菩提:“仁见何谊而反云口所说,言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患,苦乐、善恶、空、无相、无愿有与无悉非菩萨。”

须菩提白佛言:“唯天中天,究竟求色了不可得,何况甫复口言色者为菩萨乎?痛痒、思想、生死、识亦尔。究竟求常而不可得,何况无常而可得当为菩萨乎?究竟苦乐而不可得,何况口言苦乐为菩萨乎?究竟索是我所不可得,何况口言我非我为菩萨乎?色、痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟所有色不可得,何况口言色空为菩萨乎?痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟求想不可得,何况口言色无想为菩萨乎?痛痒、思想、生死、识亦复如是。究竟求愿不可得,何况口言色无愿为菩萨乎?痛痒、思想、生死、识亦复如是。”

佛言:“善哉!善哉!须菩提,菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜,当作是学。口所言色不可得者,痛痒、思想、生死、识者,空、无相、无愿不得者,则为学般若波罗蜜。

“向者,须菩提,所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提,欲知法不可见法,法不可见法界,法界不见法,色界、痛痒、思想、生死、识亦然;色界不见法界,法界不见色界,眼界不见法界,法界不见眼界,耳、鼻、舌、身、意亦复如是;意界不见法界,法界不见意界,十八种界不见法界,法界不见十八种界,有为界不见无为界,无为界不见有为界,有为界者亦不可两,无为界者亦不可名,无为者不可两,有为者亦不可名。如是,须菩提,行般若波罗蜜能如此者,于一切法永无所见,已无所见不恐不畏,不难不惧,心不怯弱,亦无所恨。

“所以者何?须菩提,已不见色、痛痒、思想、生死、识,不见眼、耳、鼻、舌、身、意,不见色、声、香、味、细滑、法,不见色欲,至于法欲亦无所见,不见贪怒痴,不见无明,至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见,不见吾我,不见人寿命,不见欲界,不见色界,不见无色界,不见声闻、辟支佛,不见菩萨法,亦不见佛,亦不见法,不见菩萨众,已不见一切法,不恐不畏,不难不惧,心不怯弱。”

须菩提白佛言:“唯然,世尊!何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著?”

佛告须菩提:“菩萨摩诃萨不得心所念法,亦无所见,是故菩萨摩诃萨心不怯弱,亦无所著。”

须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨而不恐怖?”

佛告须菩提:“菩萨不得心畏,亦无所见,是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”

须菩提白佛言:“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得?行般若波罗蜜乎?”

佛告须菩提:“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜,彼亦不得般若波罗蜜,亦复不得菩萨之心,其是为今设菩萨之为敕命。”