那么我们就可以看到只有发自内心，从内心中消除自己的执著，消除自己对业的这种执著，既然身口意这三业，它是有规律、有惯性在那里生活的，那么我们在上面不要给它进行根尘勾结。

　　所以从业尽情空的这个过程来看，我们还是要回到第七识的这个地方。如果没有回到这里，那我们就以第六意识的惯性，而第六意识是非常有限的，我们大家每一个人的知识结构，都是非常有限。

　　宇宙之大无奇不有，我们所知道的大不了就是沧海一粟，或者是恒河沙当中的一粒沙而已，我们所知道的天文、地理、人间身心世界，有多少内容，非常之少，所以这个一时所能够了知的世界，实在是非常地浅薄。像老子说的：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯之生随无涯之知，殆矣。”就是用我们有限的这些思维观察，想把这个生命的真相，想清楚，想通，这也是很危险的，想是想不通的。

　　你想是只能在一定的范围内想，你没有经历过的事情，你根本就想不到。就像一个水里面的鱼，它没有爬到过沙滩上，那乌龟告诉它沙滩上晒太阳很舒服，这个鱼它要用自己的知识，去想像沙滩上晒太阳，到底是怎么舒服，它就想破脑袋也想不出来。就像我们自己，我们大家想，坐在那里想，到底开悟是什么感觉，你就想破脑袋想疯了，也想不出来。

　　所以真正用功不是让你去想，不要坐在那里想，听师父讲完以后又在那里想。师父讲的那些东西就是通过打坐、静坐，观察自己业的生起，它背后的这个情的执著。你在想的时候又产生了新的执著，所以最好把这一份情慢慢地放下，不去想也不去看，那也不会随它所转。

　　我们最大的问题就是，不看的时候就睡着了，不想的时候说不定也就睡着了，然后一想的时候就随它所转了。

　　你一想到是哪一个概念、哪一个观念，那个是对的、那个是错的，是不是就这样、是不是就那样，妄想分别马上就出来，真智慧就无法生起。真智慧的生起，是客观地了解我们的身心。

　　真正在打七的时候，如果大家能够掌握这个方法，你就坐在那里很清楚，不去管它开悟不开悟，也不去管它外面的事情。知道那是声音，知道就好了，就不管它，也不判断到底是好还是坏；知道腿痛，是不是痛也不要判断它，就真能够守住这一念不生，能看住这一念不生。

　　古人讲看话头或者叫参话头，参就是如猫捕鼠，那个老鼠钻到洞里面去，猫在洞口要四脚抓地，全神贯注，看住这个洞口，这个时候它又希望老鼠能出来，因为一出来就可以扑上去，但是老鼠又吓得不敢出来，你又希望它出来，但它又不敢出来，就在这个地方全神贯注，这叫参话头。

　　我们大家看到自己，妄想都出不来了，但是还是能够看见妄想出不来，看得很清楚，不让它出来，但如果出来了，你就放过去，你就看下一个念头还没出来之前。不要出来了一个，然后就想半天，出来了跑哪里去了。这个老鼠，你在后面再追，就不是参话头了，就是参话尾了，这是虚云老和尚讲的。

　　所以真正参话头，是看到自己妄想没出来之前的样子，叫一念不生之前、万缘顿息之后。一个念头还没生出来之前，是什么样子的，等它妄想生起来了，你就要看到，妄想过去以后，就下一个念头出来之前，还是在一念不生这里看住。能够停在这个地方看了，这个情的惯性跟业的惯性，你就会分得清楚了。

　　比如说今天看到一个人过来，他做了某一件事情，你看得很清楚这是业。他有他的习惯，他走路手喜欢甩，或者吃饭的声音很响，或者坐在那里很威仪，你看每一个人都有他的业推着他。他脸上是有笑容，还是愁眉苦脸的，你都能看见他的心念、他的生活，包括他自己也可以看到自己身体的行为，也都是由这些业来推动的。然后你在这里可以看到，哪个人动心了，哪个人动情了，你有没有在那里动情，你是不是也很在意这些行为，也被这些行为牵着走了，所以在一念不生的时候就看得很清楚。

　　对这些外在的东西越了解，越明白业不能束缚你了，因为在第七识这里，业本身就束缚不了的。我们是把第七识当成我了，所以觉得是我在受苦，我在受累，我在痛，受不了，假如你换一个人说，这个腿不是我在痛，是某人其他的人在痛，可能你也就觉得那个感觉就像看电视。看到别人痛苦，你也会流泪，流下来了，其实你骨子里面是不痛苦的，只是同情他们，或者被感动了。

　　这个菩萨感同己受，也是像在看着电视能流泪，电视本身不是你自己，你自己哪里受苦了？那个流泪啊，你的内心是揪的，纠结在一起的，那如果是看电视，别人受苦了，你知道那些都是假的，都不是真的，但是也会被感动。佛菩萨看到我们受苦，他也会流一点眼泪，但是他也知道这是演戏、这是电视，他自己的内心并不动摇。

　　要能够了解这个业的力量，了解这个情执——第六意识妄想的情执，特别是我们对自我的这个情执是最重的，外在的情执不是很重。内在我执的这个情执，就是无量劫以来，执着它是我已经习惯了，太习惯这个我了。受苦的也觉得它是我，快乐的也觉得是我，打妄想的也是我，坐着舒服一点还是我，总觉得这个我，只要我不自私就好了，或者我要怎么样就好了，对这个我特别在意。