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觉林菩萨偈、持戒与念佛法门的殊胜

发布时间:2023-09-25 07:44:14作者:大悲原文

  於一九九八年三月二十一日,开示於正觉精舍。

  方丈和尚慈悲,各位法师慈悲,各位居士欢喜。

  昨天,方丈和尚慈悲,给我一个题目,我心里很欢喜,但是,我先请求各位善知识慈悲,什麽事情呢?就是允许我想到那里讲到那里,就是这样。

  我昨天晚间做了一件鲁莽的事,就是我答应在一个道场,讲华严经夜摩天宫偈赞品的觉林菩萨偈,共十位菩萨,其中的觉林菩萨偈,我讲那个偈的时候,也是心里面有妄想,妄想是什麽呢?当然,我是读过清凉国师的华严疏抄,我读的时候,心里面欢喜。当然,我一出家,一到佛学院,学的是天台宗,但是,读华严疏抄是华严宗,清凉国师,各位法师知道,他是天台宗尊者的学生,他是学过天台教的,当然他对天台宗也是非常熟悉,他不是平常人。我对他的华严疏抄生欢喜心,但是,我本身的智慧不够,只是这麽一读,就停下来了,以後也没有机会再读,但是,後来读地藏菩萨本愿经的时候,地藏经的前面,不是正文里面,就把觉林菩萨的偈印在那里,印在那里,所以我也照样读,读的时候,不知道它是说什麽啊,虽然是看过华严疏抄,但是再读这个文的时候,不知道说的是什麽,心里面就不舒服,啊呀!我以前读华严疏抄是白读了,所以我又把华严疏抄请回来,又再读,就把这个偈读了多少遍,我还写了一篇文章,但是没有发表,所以,对这个偈有印象。昨天,体通法师让我去讲华严经的大意,我也拿这个智慧,想起这个偈,就讲这个偈,但是,那是我在香港的时候读的,在香港读的,现在多少年了,可能在三十多年前了,那麽,昨天晚间我去读,心里面的想法,我到那里再看一看,然後再讲,结果,我到那里就开讲了,结果一开讲,心情有点急,讲得很潦草,就是很对不住听众。

  我现在把这个偈文念一下,「譬如工画师,分布诸彩色,虚妄取异相,大种无差别」,共有十个偈,这是第一个偈。由疏抄的解释,可以明白这个偈的意思,我简单说一下。

  「譬如工画师」,工,就是善巧的意思,这个人是善於画画的人,可以为人师范了,就是一个很成功的画家,工画师。我先顺一顺文。「分布诸彩色」,就是他用各式各样的颜色画画,或画一个山,或画一个树,或画一个河流,各式各样的画,颜色是不一样的,不一样的彩色,去安排这个山、这个水,就这样子。

  「虚妄取异相,大种无差别」,画出这个山、这个水、这个树、这个花,我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候,我们心里面就有执著,但是,这个执著者是谁呢?就是画画的自己,这个画家自己画出来以後,自己就执著这个山水,自己在执著,「虚妄取异相」,就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的,当然是假的,不是真是山,也不是真是水,但是,你画出来以後,你就执著这个山、这个水,去执著它。

  「大种无差别」,大种,就是地水火风、坚湿暖动,叫做大种。种者,是因也。一切色法都是由地水火风组织成的,所以叫做种,种是因,因此而有彼。大,就是广大的意思,山河大地是很广大的,都是由地水火风组成的,所以叫做大种。你画一棵树,这棵树也是地水火风组成的,水里面也是有地水火风,山也是地水火风,在地水火风这一方面来说,是无差别的,但是,在画出来的东西就是有差别,山就不是水,树就不是花,各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样,坚(就是地)用得太多,就变成黄色,水的成份太多,就变成白色,都是地水火风,但是组织的成份不一样,所以变现出来(画出来)的山水就不一样,但是,在大种这一方面来说,地也好,山也好,水也好,是无差别的。在譬喻上是这样说。

  若是在佛法的理论上说,就是缘起。以缘起来说,「譬如工画师」,这个工画师是谁?就是每一个人自己的心。每一个人自己的心,就用画师来譬喻,画师能「分布诸彩色」,我们这一念心,就是起惑造业,做种种的虚妄分别,造了种种业,就现出种种的果报,所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画,就是我们这一念心,有种种的虚妄分别,造出来种种的业,去得种种的果报。这样讲,这二句话是这样的意思。我感觉,清凉国师讲的是好。

  「虚妄取异相」,异相,就是差别,譬如我们人的生命体,也是色受想行识组成的,天、地狱、恶鬼、畜生,也是,六道众生所有的果报,都是色受想行识,当然,有正报,有依报,都包括在内了。「虚妄取异相」,就是我们虚妄的分别心,执著这个自己的心所创造出来的果报,都是虚妄不真实的,但是,我们执著它是真实的,我们看见那个流水,认为是真的,看见一个山,也是真实的,看见有一个人来,也是真实的,看见一个毒蛇来了,也是真实的,看见莲花来了,也是真实的,做梦,我梦见佛了,又是真实的。现在,觉林菩萨说「虚妄取异相」,是你错了,你认为都是真实的,就是错了,不对。

  「大种无差别」,大种,譬喻什麽呢?譬喻诸法空相,你观一切法都是因缘所有,都是毕竟空的,在毕竟空上,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这一切虚妄分别的现象,都是不可得的。但是,我们认为是有这一切相,而且还是真实的,这是我们的「虚妄取异相」。但是,在诸法的真实相上看,我们所分别的异相,都是不可得的,叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文。

  那里共有十个偈,前五个偈是譬喻,後五个偈是合法。前五个偈里面,前二个偈,清凉国师的意思是真如是观,後三个偈是唯心是观,就是,一个真如观,一个唯识观,一个真如的缘起,一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思,用这个画家画的画,来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别,我感觉到很有意味。

  很有意味是很有意味,但是,在我们现在的佛教徒,不管是在家居士也好,出家的佛教徒也好,我们都是佛教徒,在今天的佛教的情况来看,口头说一说而已啊!你没有真实在日常生活上去深入的观察,没有深入的观察,有什麽关系呢?有关系!有什麽关系呢?如果你深入观察,就是随时有什麽事情发现,你心里面「即空即假即中」的智慧,随时可以用,你随时能用这样的智慧,因为你不「虚妄取异相」了,你知道「大种无差别」的道理了,你不去虚妄取异相,因为你很熟了,你常常这样观察,你非常的熟悉,就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉,一看见可爱的境界出现,爱就来了,可憎恶的境界来了,立刻瞠心就来了,我们为什麽会这样?就是熟了!无始劫来,老是这样,习惯了,很熟,就这样用。

  我们如果明白佛法说的道理,你如果不作如是观,只是从文字上这样讲一讲,它不熟,你也就不能作如是观,因为不作如是观,所以,这种理论,「譬如工画师,分布诸彩色」,心里面不熟悉;不知道这是内心的分别,现在看见毒蛇来了,实在没有毒蛇啊!毒蛇是心的影像,是心分别是个毒蛇;一个大莲花来,实在是心的分别;我做梦,梦见佛,是内心的分别,离开我们心的分别,没有那件事啊!我们若不深入作如是观的时候,没有这种认识,不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲,为别人写文章,但是,写文章是给你看的,讲是给你听的,我自己是不用的,(南无阿弥陀佛!)我讲,是给你听的,我自己不用──念阿弥陀佛也是对的,没有什麽不对,但是,你对於这种理论不深刻,随时有问题的时候,如果念阿弥陀佛的功夫高深,也可能好一点,但是,我认为还会差一点,最低限度差三级,就是无始劫来的习气,如果念佛功夫高的人,习气稍微轻一点,但是很难停下来,不是容易,就是有这个问题。如果你常作如是观,经行的时候作如是观,静坐的时候作如是观,当然,观有止的基础,不能完全观,佛菩萨的大智慧,告诉我们要有止还有观,有观还有止,一定要配合。如果你只是止,那就与外道是可以共通的。如果只是观,你的身体受不了,所以用止来平衡它,慢慢的、慢慢的,你就是圣人了。

  我们凡夫与圣人有什麽不同呢?凡夫看见山,圣人也看见山,圣人也不是没有眼耳鼻舌身意,圣人也有眼耳鼻舌身意,也看见山水,凡夫也是看了,但是不一样。凡夫看见山,认为是真的,执著是真实的,在那里起爱起憎。圣人也看见山,但是看见山是如幻如化的,「一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这样观成功了,观一切法如幻如化如梦,这是圣人境界,圣人才有这种智慧,观一切法如梦如幻如化,如水中月,如镜中相,不是凡夫啊!凡夫观察都是真的,不是如梦。凡夫与有圣人有何差别?这就是凡圣的差别,凡夫不能观一切法空,圣人能观一切法空,这也是凡圣的差别,是有差别的。我们观察都是真的,不是爱就是憎,不是憎就是爱,老是在爱憎里面生活,但是,圣人在心里面住最圣舍。

  我们中国佛教当然是大乘佛教,维摩诘经里面有诃斥阿罗汉,但是,那是站在大菩萨的境界,是超过阿罗汉以上的大圣人,他们诃斥阿罗汉,是希望他再进一步,用慈悲心、用智慧,说出来这种法语,不是我们凡夫说轻视谁,不是这样的意思,如果我们那样理会,就搞错了。若真实从圣人与凡夫的情形来说,我们要承认我们是凡夫,虽然出家一百年,但是,你还执著都是真实的,你就还是凡夫。阿罗汉已超过凡夫,他是圣人,虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满,但是,阿罗汉是圣人。所以,瑜伽师地论说,阿罗汉住最圣舍,他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候,他的心里面住最圣舍。舍是什麽意思?平常说是「无著」,舍就是不执著的意思,只是换一个字,就是「舍」,舍就是弃舍的舍,心与一切法不著。什麽叫做著?什麽叫做不著?就是舍不舍的意思。我们心里面遇见一切法的时候,就是要取著,如何知道是取著?因为你已经生爱、生憎,就是你已取著了。阿罗汉以上的圣人,不取著、不执著,就像没有遇见这个境界,心情是一样的,遇见这个境界与没有遇见这个境界,心情是一样的,当然只是「了」,他的心里面也是有「了别」,但是心里面并没有执著,所以,他的心还是保持清净。我们有取有舍,就是不清净了。

  所以,这个偈颂,「譬如工画师,分布诸彩色」,啊呀,我的心里面有许多虚妄分别啊!分别出来种种境界啊!「虚妄取异相」,圣人诃斥我们凡夫,你不要搞错了,你不要执著,你不要执著真是有那麽回事,不是真的,「大种无差别」,一切法都是空相,我们所分别的境界,在诸法空相上看,是一无所有啊!是一无所有的。这是十个偈颂里面的第一个偈颂。如果我现在讲这十个偈颂,是好过昨天,因为今天早晨我起来的时候,我又重新看了一下,比以前好一点。但是,今天,我不是讲这个题目,是讲「持戒与念佛法门的殊胜」。

  (中间未完成。)

  得到菩提的智慧,声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提,得到圣人的智慧了。圣人的智慧,就通达什麽是佛法。八正道里面,第一个是正见,什麽叫做正见?就是你证悟一切法空无我无我所的智慧,你才是有正见。我们一般说那个人没有正知正见,何谓正知正见?界限在那里?佛菩萨的话、在教义上,这个界限非常清楚,要到初果圣人才得到正见。没有到初果,在凡位的暖顶忍世第一,外凡、内凡,到内凡的时候有相似的正见,在我们今天的佛教徒来说,谁是内凡?谁是暖顶忍世第一?都很难说。

  我在温哥华讲经,讲完经的时候,有位具有博士学位的出家人,他告诉我说:「啊呀!我听法师讲完,我才知道自己完全不及格,佛教徒有外凡与内凡,我连外凡都不及格」,你看这个人还肯比量比量自己,还算不错。

  所以,道功戒,就是得了圣道,得了圣道以後,他持戒当然也是清净,但是,严格的说,十地菩萨要二地以後才是持戒清净,再究竟圆满的说,佛才持戒清净,其他的人都不能说持戒清净。说得太高了,我们不要说那麽高,还是学习戒,我们每一条戒都持清净,还是这样说好了,这是我们能办得到,圣人的事情我们办不到嘛,不要说那麽高,但是,道功戒是那样的意思。

  有「律仪戒」、「定功戒」、「道功戒」。律仪戒,就是没有定,也没有道,我们凡夫学习戒而能持戒清净,这是最可赞叹的,最难的,最不容易的,难行能行,这是最可赞叹的事情。进一步是得定,再进一步是能得道,那是最好的,最殊胜的事情。但是,我们不要说大话,我们还是说,律仪戒,我们好好学,我们能持戒清净,我们要把这件事情做好它,这是最殊胜的,应该这样做,这样做,很多很多的功德都能成就。如果你不杀,你就得长寿报;你不偷盗,你就得财富的果报;如果能布施,那也是很好;你不淫,你也就容易得定,得了定,当然这些欲的境界完全都解决了,有了定的时候,修毗婆奢那(观),你就容易得圣道。那麽,律仪戒,就是定功戒,就是道功戒,当然,这是最圆满的。戒是修行的基础,在这基础上,我们好好念佛。

  好好念佛,我刚才说了,如果认为「我没有那麽好的才华,所以我不愿意深入经藏的学习佛法,我现在感觉生死是苦,我好好持戒我好好念佛」,好,这条路是非常对的,其他事情不要管,不要管那麽多事情,好好念佛。好好念佛,我也想到一件事,我刚才说,修行之前先要发愿,先要发愿的意思就是知道色声香味触是苦,这件事非常重要,这样,在念佛的时候就有用,就是「我愿生阿弥陀佛国,我愿离开娑婆世界,娑婆世界这个地方是个苦恼的地方,不是可以常在此处安居的地方,我要到阿弥陀佛国去才好」。

  我们刚才说到正知正见,我看,这个地方就是有问题,(南无观世音菩萨),每一个国家都有政府,由政府来领导国家向前进,而国家的教育政策,教育是使令人民有生存的知识,也应该有人与人共处的道德,应该如此教育。教育里面,有很多的生存知识,其中有一种很特别的知识,就是科学的知识,科学知识能发明很多我们日常生活的东西,丰富我们的生活,使令我们的欲得到很多满足,例如发明电灯也非常好,尤其老年人更是需要光亮一些,其他很多事情对於人的生活都有帮助,现在尤其是电话这件事,现在发明得愈来愈高明,但是,同时来了很多後遗症,这是一个问题。适合人类生活的大环境已被科学家破坏了,就是把我们生存的环境破坏了,不适合我们生存了,空气污染,我们饮的水也是污染,为了做生意发财,做面包的人,他在面包里面放防腐剂,使它不坏,能够天天卖,如果不放防腐剂,一下子坏了,谁买呢,所以要这样做,你说他对不对?面包也放防腐剂,做饺子的皮也放防腐剂,酱油里面也放防腐剂,花生酱里面也放防腐剂,很多很多的东西都是放防腐剂。你说放得很少,对人的生命体没有关系,虽然少,但是积少成多,所以现在的人老是身体长胞,要到医院去开刀,有很多的病出来了。你看这件事情怎麽办?你改不过来的!没有办法改的。我听说,香港政府下令,不准放防腐剂。美国政府是什麽办法呢?如果你放防腐剂,你必须加上说明,说明有放防腐剂,的确是这样,我去买面包,它就说这里有放防腐剂,有的说没有放防腐剂,但是,这个话是诚实不诚实的问题,你说你没有放,是真实的吗?这是一个问题。食品里面,真是有病从口入的问题,我们呼吸的空气有问题,所饮用的水也有问题,很多很多的问题,这个世界不是一个安居的世界,其他还有很多令人苦恼的事情,就不用说了。

  你说要做人间净土的佛教世界,但是,我看,打这个旗号「人间净土」的人,他一天在做什麽事情?他一天就是放焰口,做三时系念,拜忏,就是一般的这种,另外没有看见做什麽事情,不然,居士来了,一看那个地方像饭厅似的,不像是个寺庙,像是一个旅馆,这是人间佛教?我看,也是这样子嘛。所以,我在想,我们做不到的事情,我们就不要说谎话。有时候,我会这样说:「那个居士信佛信得很诚恳,他见到出家人就磕头,但是,出家人却对他说谎话,对不对?你心安不安?他对你很诚恳,帮助你,你对他说谎话欺骗他,你心安不安?如果心里很安,这个人对不对啊?」。我小时侯是很笨的,我长大以後,还是很笨,回头一想,我做了很多傻事,有人对我说:「你是个木头啊!」,我承认,说我是个木头,什麽原因?就是我做错了事,就是我的头脑不好,但是,现在我的头脑还是不好,但是,有时候,我会分别这件事:「啊呀!这个居士对我这麽恭敬,我岂能对他说谎话?我说不出来!我只有老老实实,我办不到的事情,我就说办不到,不能说谎话」。但是,我看见别人,我就心里想:「啊呀,你对他说谎话」,我嘴上不敢说,我心里面却是如此想:「你对他说谎话,你的名望这麽高,你对人家说谎话」,但是,可能他是大菩萨,心里通达佛道,也可能是这样子,但是,那只有他自己知道。我就是说一些离题的话,说得太不对了,我们现在还是接著前面说。

  我再把次第重新排一排,我们要好好发出离心,知道人生是苦,我们想一想:「如果我的一口气不来,我要到那里去?」,要想一想这个问题,不能只顾眼前。如果只顾眼前,你化一次缘,一下子就来五亿台币,心里很快乐,但是,不是吉祥的事情,人家发恭敬心捐助,如果你把这件事做错了,这里面有因果!不要只是生欢喜心。我化缘的时候,只化到一元,这个一元也是有因果关系!你心里不要想:「我化得太少,我不如他」,你不要如此想,心里面要想到因果的问题。所以,我们先发出离心,知道人生是苦这件事,把出离心准备好,然後我们好好持戒,用慈悲心去持戒,持戒能得种种的功德,能得到长寿、健康,还能得到财富,所以,维摩诘经说,如果你能修十善戒,一切如意的事情都来了。如果你不持戒,很多苦恼的事情都来了。所以要发出离心,然後发心持戒,然後发心念佛。

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  发心念佛,这个地方,我刚才说到愿的问题,就是,「我感觉到这个世界很苦,我一方面念阿弥陀佛名号,我一方面想这个世界是苦,我愿意到阿弥陀佛国去,阿弥陀佛大慈大悲接引我」,你心里一方面这样想,一方面念阿弥陀佛。这样念,有的时候出声念,有的时候可以默念,但是,心里面一定要有这样的正念,这样,就没有一切的妄想,而容易得好梦,我告诉你好消息,容易得好梦。你常想:「这个娑婆世界的确就是牢狱这样苦恼,到阿弥陀佛国去是太好了,我要赶快离开这里,阿弥陀佛现在就来接引我,我现在就要去」,不要说:「我还有事情没有办,我再过几天」,不要如此想,我应该停下所有的事情,我先到阿弥陀佛国去,要有这样的心情。但是,你这样的心情就是从厌离心来的,你要观察这个地方不是好地方,要有这样的认识,也就是要有这样的愿才可以。这样,你常常念阿弥陀佛,常常念,容易得好梦,也容易得一心不乱。

  若能得一心不乱的时候,你再继续的念佛,得一心不乱的时候,我在想,如果你的心里面念阿弥陀佛名号,就这样出声念,能得一心不乱,但是,你继续这样念,我认为,就不应该了,这是我的想法,你就应该默念,不要出声,加上止观的力量,就容易见佛。因为你若出声念,前五识都向外动、攀缘,攀缘的时候,你的第六意识就很难寂静。所以,你得到一心不乱的时候,你应该收回来,用第六意识念佛,前五识是停下来。用第六意识念佛的时候,也可以加上止,当然,我这样的说法,可能净土宗的人会不满意而说:「你还不是净土法门」。其实,我的想法,金刚般若波罗蜜经就是念佛三昧,这是我的想法,阿弥陀经是净土法门,金刚般若波罗经也是净土法门,我的想法是这样子,当然可能和别人的想法有距离。所以,我想,如果你得到一心不乱的时候,你就把前五识停下来,用第六意识念佛,要这样念,你也可以诚心的发愿,念净土文,念莲池大师的发愿文也好,慈云忏主的净土文也好,诚恳的念,不是说是打著引磬唱念,你一定要发诚恳心啊,你没有诚恳心念,那等於白念了,没有作用,没有力量,诚才有力量。

  所以,你念佛的时侯,有愿相应,念阿弥陀佛名号的时候,有愿相应。发愿的时候,要有诚恳心,就是实实在在的念。当然,我们随著大众念「一心归命极乐世界阿弥陀佛,愿以净光照我,慈誓摄我」,这样念,你如果自己念,你可以连续念三遍,诚恳的念三遍,你这样发愿诚恳,你发愿的时候诚恳,你念佛的时候也诚恳,一定有好梦,一定是有好梦,你的身体也感觉快乐。因为你这样念的时候,阿弥陀佛的光明就在照射你的身体,你愈能诚恳的时候,一心不乱,与阿弥陀佛的光愈容易相应,一相应,你心里面会感觉快乐,犹如禅定的轻安乐。你如果有好梦,你念佛的心会更精进勇猛,与以前不同。那个时候,所有的一切妄想杂念都自然减少,除非你自己忽然又懈怠,不然,这个轻安乐的境界都能一直保持,你常常这样子,你会容易见佛。

  一见佛,这个时候,如果你对经论的基础不够,(所以,真是想要有大的修行,一定要有经论的基础才好,才能相应,不然,你配不上),但是,也不要紧,能见佛,阿弥陀佛是大慈大悲,大智慧,他会知道如何摄化你,所以,你也不必感觉到遗憾,「哦,我没有学习佛法,不能深入第一义谛」,不必遗憾,阿弥陀佛会照顾你。这样子,你继续努力,这个人临念佛三昧已经不远了。但是,我的想法,阿弥陀经说的一心不乱,还不是念佛三昧,一定要再进一步,才是念佛三昧。当然,你这样做的话,阿弥陀佛会不断的摄化你,你慢慢进步,你可能会得念佛三昧。如果得到念佛三昧的时候,是决定往生阿弥陀佛国,就是不会退下来,不会有退下来这种事,决定能往生阿弥陀佛国了,那样往生阿弥陀佛国,真是太好了,所有吉祥的世界,所有的问题都能解决,好过在这个世界。

  头二个星期,有一个居士来归依,他年纪约五、六十岁,他归依以後,我告诉他几句话,我说:「你归依以後,你就是正式的佛教徒了,你要发心念阿弥陀经,发心念阿弥陀佛,诚恳的念净土文,求生净土,要做这件事,但是,你可能心里面疑惑,为何要念阿弥陀经?」,我说,「他们社会上的人,有儿有女,让他在学校里面读小学、读中学、读大学,拿了什麽学位,去做官了,但是,如果你今天发心念阿弥陀经,好过去读大学毕业,好过他们念博士学位,有什麽好呢,你念阿弥陀经,阿弥陀佛国的那种吉祥和平的气氛都在你的心里面现出来,你今天也念,你明天也念,你对阿弥陀佛国的情况就熟悉亲切,生欢喜心,逐渐逐渐的,将来你决定可以往生阿弥陀佛国,好过那些大学毕业的人到社会去受苦啊!那个大学毕业的人,他自己也欢喜,他的父母亲戚也都欢喜,啊,我的儿已大学毕业,可以在社会上将来做总统了,心里也很欢喜,但是,若按我来看,他将来就是受苦啊!有什麽值得欢喜?都是受苦嘛!有什麽好欢喜啊!在社会上都是去受苦啊!释迦牟尼佛若不出家,他可以做国王、做转轮圣王,但是,他看到农夫、牛的耕田辛苦,思惟人生的问题,舍弃王位,出家去解决老病死的问题,到树下静坐思惟。社会上有能力的人,想要当总统,你可以当总统吗?我问你。但是,从佛法的真理来看,世间都是受苦的事情啊!你念阿弥陀经,求生阿弥陀佛国,好过这些事情,前途完全是光明吉祥的!一点苦恼也没有!」,她是位女居士,我告诉那位女居士:「你好好念阿弥陀经,非常的吉祥,无量无边的吉祥等著你!好好诚心念佛求生净土!」。

  所以,我们好好念佛求生净土,这件事非常的有意义,到阿弥陀佛国去,听阿弥陀佛说法,听观世音菩萨说法,这是一点也不需要疑问的事情。你在娑婆世界听人说佛法,「啊呀,这个人说得对不对?」,还有这个问题,但是,你到阿弥陀佛国就没有这个问题,在那个世界学习佛法是很容易,也很容易得圣道。得圣道以後,你再回来娑婆世界弘扬佛法,好过凡夫的弘扬佛法。其实,我在想,如果自己常常反省自己「我拿到什麽什麽学位,这些有什麽呢?」,我看,也没有什麽!世间上的这些,哦,有人说「你嫉妒」,我说「你说错了」,我不认为有值得嫉妒的事情,有什麽值得嫉妒的呢?所以,我们要好好的务实,不务虚名,要务实,好好念佛求生净土,到阿弥陀佛国,一切一切的问题都解决了。所以,这件事是非常有意义的事情。

  如果你还认为:「我不这样子,我要怎麽怎麽的,我要去学英文、我要去学藏文、我要去学梵文,我将来要在世界佛教会开会,我要以英文发言,我要用巴利文。」,也是很好,弘扬佛法也是好,但是,在凡夫的时候,无论你如何有才华,发生的作用还是有限度的,因为你本身内心里面没有戒定慧的庄严,无论如何,没有什麽大的作用,不可能有大的作用,这是不可能的事情。

  所以,从总的方面来说,从佛法的立场来说,还是务实,就是要好好持戒,好好念佛,求生净土,这件事非常的好,非常的安全,你不会白辛苦,你一定会有成就。

  我看,净土法门很早就来到中国,从汉朝末年就来到中国,到晋朝的时候,鸠摩罗什法师的时候,庐山慧远法师就提倡净土法门。但是,卢山慧远法师是如何念佛?他与我们这样念佛吗?你们谁有研究?卢山慧远法师在定中三次见阿弥陀佛,其中还有一件事看出来,他临终的时候,阿弥陀佛来接引的时候,那些与慧远法师同时在卢山念佛,大家都是住茅蓬,他们先慧远法师三年、四年、五年往生的人,也同时随阿弥陀佛来接引慧远法师,这可见,那些人往生阿弥陀佛国以後,在莲花里面,是很快的,莲花就开了,因此他们能随阿弥陀佛回来娑婆世界接引慧远法师去极乐世界。除非是下品在莲花的时间太久,中品上品的时间都是很短。我看「观无量寿佛经」,上品上生的人,他没有到莲花里面,就在那里见佛,就得无生法忍了,是这样的境界。

  所以,我们能够持戒清净,能够诚心念佛,能往生到阿弥陀佛国去,很快很快就有成就,不是很慢的,随时也可以来到娑婆世界,也可以去拜见弥勒菩萨。南传佛教也相信有弥勒菩萨,其他的佛,他们是不相信,这是很遗憾的事。但是,我们相信有阿弥陀佛,净土法门来到中国以後,这麽多的大德弘扬净土法门,这麽多的人相信净土法门、修学净土法门有成就,我想,我们应该生信心。我们现在的人,有可能会说谎话写文章骗人,制造一个虚伪的事情,但是,我们古代的人,不见得每个往生的人都说假话,我认为是可信,不是虚伪,这样说,我们应该有信心,这是佛菩萨说的法门,有这麽多的高僧大德弘扬,我们应该有信心。

  有一个人写信给印光老法师,印光老法师回信,其中,印光老法师说出一句话,我认为印光老法师有大智慧。那个人提出问题:「念佛有点灵验时,才会有信心,念佛的信心才会增长」,印光法师回信说:「你说错了,最值得相信的是佛说的话,你做一个梦就可以相信了,怎麽能与佛说的话相比呢?」,啊呀,我看,印光老法师是大智慧境界,他对佛的恭敬心,在此处可以看出来,佛说的话,我们是百分之百的相信。你做一个梦,说是那个人说出一个故事来,你就有信心,也好,你能有信心,也好,但是,你要知道,那是人嘴说出的话,而佛说的无量寿经、观无量寿佛经,这是最值得相信的。所以,我们可以这样,念佛说的三经,然後生起信心。印光老法师的文钞,也可以读,也可以生起信心,好好的念阿弥陀佛。

  我们如果有很多的才华,我们也可以深入经藏、学习佛法、弘扬佛法,但是,我放弃,不要做这件事,我要老老实实念佛,也好,也是对的,你学习佛法,学习得很多,你若不能去修四念处,心里仍是散散乱乱的,但是,你的宝贵光阴都过去了,剩下的一些时间,你能成功把念佛念得好吗?不如现在就开始好好的念佛,也是非常好。

  还有什麽问题呢?我们的心里面有贪瞠痴,我们如果不修四念处,这个贪瞠痴就没办法调伏。修四念处可以调伏,但是,你能精进的修吗?又有问题啊!所以,你能深入的学习佛法,有的时候可能修一修,有的时候又不修,学习久了,你又有才华,你学习佛法久了,自然是辩才无碍,也能讲经说法,也能写文章,佛学院也有可能请你去做老师,或者什麽团体请你去讲经说法,你去应付这些事情,也是好的,但是,心里面老是散散乱乱,你将来临命终时怎麽样?不知道!你最初学习佛法是为别人讲的,自己不是想要用,如果你存这个心,你临命终时,不一定有正念。如果你学习佛法不是为别人讲的,是为自己用功修行,可能会好一些,你就能调伏身口意,你调伏身口意,贪瞠痴就会清净了,那麽,临命终时,还可以愿生阿弥陀佛国,每天要有念佛的功课求生阿弥陀佛国,这是我分析这件事。如果你不愿深入经藏的学习佛法,就老老实实的念佛,那就不得了,时间久了,你一定能成功。等到阿弥陀佛国以後,得圣道以後,得无生法忍以後,然後再弘扬佛法,那个时候,释迦牟尼佛也欢喜,阿弥陀佛也欢喜,你自己心里也欢喜。如果你未得圣道就弘扬佛法,如履薄冰啊!战战兢兢啊!不是安全。

  很对不住,我这是东说西说,一点也没有次第。希望各位法师慈悲,希望住持和尚慈悲原谅。

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