隋唐净土就是指净土宗善导流，也就是上传龙树、天亲、昙鸾、道绰一直到善导这一法脉的净土教理思想。它是非常纯粹的净土，不掺杂、不庞杂。因为纯粹，所以正确;因为不掺杂、不庞杂，所以没有模棱两可。

　　依照这个法脉修行，就是所谓的一百个一百个往生，一万个一万个往生。也就是说，只要依照这个法门去修，任何人都能够往生到极乐世界，当生就是极乐圣众之一。这就是隋唐净土，也就是指善导流这一净土法门。

　　宋明净土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的净土。这个净土跟隋唐善导大师的净土相比，虽然同样都是净土法门，但内容却不一样。因为宋明净土已经掺杂了天台、华严、禅的思想在里面，所以看起来教理很丰富、很磅礴，可是已经掺杂了圣道门的思想，其结果就是导致修学者对往生大事心存不确定与不安。

　　为什么宋明净土会不纯？因为善导大师这一法脉的著作，也就是天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》，(除《往生礼赞》被唐朝智升法师编纂于《集诸经礼忏仪》之中，得以保存之外)在唐朝末年就逐渐地遗失于我们中国，而流传到了日本，并在日本发扬光大。

　　清朝末年，杨仁山居士通过日本朋友，把我们中国所遗失的经论邮寄回来。并在南京设立「金陵刻经处」，把这些已经失传的经论刻板印刷流通。

　　正因为善导流这一法脉的净土教理思想，在唐朝末年就失传于我们中国，导致以后的高僧大德自修净土或弘扬净土，因缺乏这一法脉的教理书籍作为依据，只好各自依据本宗的教理来解释。所以天台就依天台的教理解释净土，华严就依华严的教理解释净土，禅行者就以禅的教理解释净土，这样净土就不纯粹了。

　　纯粹的净土是容易的法门，也是殊胜的法门。龙树菩萨在他的《易行品》里就说，这个法门叫做「易行道」。易，就是容易，每个人都做得来，都能够往生极乐世界，都能够快速成佛，这个就是容易。

　　容易的原因是，纯粹的净土法门只要一句南无阿弥陀佛就足资往生极乐净土，非常简单，不需要诵其他的经典，持其他的咒语，修其他的法门;如果还要夹杂其他的经典咒语，或者其他的功行才能够往生，它就非常的繁杂，就不简单了。一句南无阿弥陀佛只有六个字，因为简单容易，所以才能够普被三根，无论是上根、中根、下根都能够学得来，不管是出家众、在家众都能够修得来，所谓「三根普被，利钝全收，万人修万人去」。

　　另一方面，念佛人在今生今世就可以确定往生极乐世界，往生就能够快速成佛，所以简单的背后有它境界的高超。如果简单，可是这一辈子不一定能够成就，或者是简单也能够往生，可是往生后还要很久才能成佛证果，这样就不殊胜了。

　　龙树菩萨说这个法门是简单容易又轻松安乐的法门，他用「乘船」来比喻。坐在船上，不管你身体健康不健康，行动方便不方便，只要坐在船上，都能轻松安乐，平等地从此岸到达彼岸。这是一种比喻，意在说明生死轮回的了脱，不是我们凡夫的力量可以成就的。我们凡夫其实只有造业的力量，并没有脱出轮回乃至成佛的力量。所以龙树菩萨说，任何法门，除了净土法门，其他都是「难行道」。

　　难，龙树菩萨用一种比喻，就是「走路」。我们若要到千里、万里之远的地方，如果有船或者有飞机就很轻松。若需走路，那就非常的辛苦，即使辛苦地跋山、涉水也不一定能够到达，因为路途遥远，潜藏的危险很多，困阻重重。

　　龙树菩萨又作了另一个比喻，好像我们一双手要托起三千大千世界，托得起吗？我们能托五十斤、一百斤，可是三千大千世界，再怎么也不可能举起来的。龙树菩萨以这种比喻形容靠自己的力量脱离生死轮回，乃至成就佛果是非常的难。说难如登天，坐飞机可以在天空中作短时飞行，但是没有飞机，我们能够登上天空吗？那是不可能的。

　　但是只要你「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，就等同坐上了阿弥陀佛的愿船，不管你是出家众、在家众，会修行、不会修行，心清净、不清净，都必定往生极乐世界。所以说你已经不是六道轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一。可说「专念弥陀佛名，必生弥陀净土」，因为如是因，如是果。

　　宋明净土也是以念佛为主，也是要往生极乐世界，可是要加上种种的条件，要累积其他的功德来作为助行。累积其他的功德作为助行，能够累积得来的那就好，累积不来呢？你要怎么办？

　　功德有真实的跟虚假的，其实我们所做的功德都有贪瞋痴，都是污染的、有漏的、不是真实的，这些功德能够作为往生的资粮吗？同时宋明净土思想的念佛还强调必须要有一定程度的功夫，所谓要达到功夫成片，或者要断见惑、思惑达到事一心，或者要破尘沙惑达到理一心，这样往生品位才更高，这种见解就跟善导大师这一法脉的见解天差地别、风马牛不相及了。

　　因为极乐世界是阿弥陀佛为我们十方众生所建立的。十方众生有圣人、有凡夫。凡夫之中有善人、有恶人，所有的众生都涵盖包括了。阿弥陀佛的极乐世界是为所有的众生建立的，不管所有权、使用权都登记我们的名字，到极乐世界的功德资粮，以及在极乐世界的快速成佛，都是阿弥陀佛为我们完成的，完成在这句南无阿弥陀佛六字名号里面。

　　任何众生要往生极乐世界，他的正因、正业、功德资粮在哪里？在南无阿弥陀佛六字名号之中，这句名号是圆满的、具足的、甚至超越的。也就是说，这句弥陀名号圆满八万四千法门的功德，具足八万四千法门的功德，超越八万四千法门的功德。

　　要往生极乐世界，它的正因、正业、资粮功德通通在这句弥陀名号之中。弥陀名号的功德对往生者来讲，对成佛来讲，毫无欠缺、毫无遗漏，圆圆满满地具足，所以这句南无阿弥陀佛被尊称为「万德洪名」。

　　依据善导大师这一法脉而念佛的人都是必定往生的。

　　善导大师说：

　　众生称念，必得往生。

　　只要念佛就百分之百、必定能够往生极乐世界。

　　乘彼愿力，定得往生。

　　依靠阿弥陀佛的愿力，必定能够往生极乐世界。阿弥陀佛本来就为我们发成就极乐世界的愿，发这句名号是万德洪名、能够让念佛人统统往生极乐世界的愿。所以善导大师说：「乘彼愿力，定得往生。」

　　以佛愿力，易得往生。

　　由于有阿弥陀佛的愿力，所以我们念佛的人都容易往生。

 

　　以佛愿力，莫不皆往。

　　总之，只要「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，则不论圣人凡夫、善人恶人，都必生弥陀净土，无一遗漏。

　　故善导大师说：

　　人天善恶，皆得往生;到彼无殊，齐同不退。

 

　　他方凡圣，乘愿往来;到彼无殊，齐同不退。

　　所以善导大师的净土教理是「必得往生」的法门，是「定得往生」的法门，是「易得往生」的法门，是「皆得往生」的法门，是「齐同不退」的法门。

　　如果不是这个教理，那就不定了。心一旦不定，修行就不安，一个心不定的人，谁敢说他现在已经往生决定？往生有份？如果不是专修善导大师这个系统的，就不敢这样说。

　　这个法脉是有经典根据的，如果不根据经典，不根据释迦牟尼佛所说，那就不是佛法，就是外道。所以有一句话说：「依文解义，三世佛冤;离经一字，等同魔说。」所以不管建立哪一个法门，只要是佛教法门都必须依照经典。

　　那么龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一法脉所依据的是哪些经典呢？是净土三经!释迦牟尼佛一生当中，说了非常多的经典，其中有关弥陀净土的经典，大概有两百多部，都讲到阿弥陀佛，讲到极乐世界。

　　有一位莲友，家里小孩很调皮，她就请教一位学佛的老师。老师说：「每个家长都要求孩子听话、孝顺、好好读书，如果他们讲的话管用，那么监狱里就找不到罪犯了，哪一个妈妈不是这样要求、这样希望的？你是凡夫，你有什么办法？你连自己都改变不了，你想改变人家？这是随业报而来的，任何办法都没有，只有靠南无阿弥陀佛。你不要管他成绩好成绩坏，也不要管他听话不听话，你就给他一项任务，叫他专门念佛，逼着他念，每天念半个小时，只有佛的名号才能改变他。」她后来就这样教导孩子。这小孩也不错，果然一两年之后，性情都变了，很孝顺爸爸妈妈，成绩也提高了，高中还没毕业就考上了大学。现实的例子。

　　所以，你要想子女孝顺，只管念佛，叫他也念佛。

　　小孩要考试了，初中升高中，高中考大学，父母给他好营养，早晚照顾他，都是人情这一套，当然，这也可以，但是，学佛的人还要知道：求佛菩萨才灵验。自己多念佛，劝他念佛、拜佛，让他的心跟佛法接近，自然就福报增长、智慧开发。

　　有的人没有福报，虽然有聪明智慧，但考试总考不好，考试那天就生病，或者发挥不正常。如果能念佛增加福报，他就能发挥正常，而且他复习的题目，就是要考的题目，他就能考得上。这个不是说叫你不好好学习，好好学习是我们应该做的，同时，要亲近佛法，佛法有不可思议的力量。

　　子女的事，做父母的要看淡一点，做父母的，最难的就是子女的事看不淡，搞得你恼火得要命，其实在那里 ── 成语讲叫「拔苗助长」，你那一番热心，只能增加烦恼，给孩子增加压力，没有祥和。我们说「大事化小，小事化了」，你没事找事，那在干什么呢？你只要把必要的生活供养给他，同时，因果的观念教导给他，把佛法的基本道理、基本要求教给他，劝他多念佛，他自然会改变。

　　现在有的父母不会教育儿女，教他刁钻、奸恶、险猾，「你这么老实怎么行啊？这么老实，长大吃亏呀！」意思就是说：你要狡猾一点。这样能把孩子教育好吗？这样的孩子长大一定吃亏，搞得不好，就是国家抓去坐牢的人。

　　以前听过一个故事：有一个人，被判了死刑，砍头之前，向监狱长要求见妈妈最后一面。他妈妈来了之后，他说：「我还要喝你一口奶。」她妈妈没有办法，只好给他喝。他一口咬住妈妈的奶不放，咬得妈妈哇哇大叫。怎么回事呢？他说：「我今天到这样的地步，就葬在你的手上。」原来，他犯了偷盗罪，他小的时候，到邻居家偷了一个鸡蛋，夹在胳膊底下带回来，他妈妈不仅没有批评他，还表扬他。后来，他每次做了这样的事情，母亲都会表扬他，一直让他堕落下去。

　　现在这个社会，风气确实不好，很多人要求子女「将来要出人头地，不能受人家欺负……」这些话，其实都是把他往火坑里推，我说实在的，你还以为对他有利益。你只让他信顺因果，宁愿老实，他不会吃大亏。现在那些人，都很能干，能干，将来就难免吃亏。愚讷一点，忠厚一点，朴实一点，多念佛，相信因果，有你的好报。

　　关于这个诽谤，我最早听到有一位法师讲的录音带里边说：我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了，心里猛地一震，因为每个人都认为「我是虔诚的佛弟子，我总是不会诽谤佛法的」。你们在座各位，如果说你们诽谤佛法，你们会觉得很冤枉，肯定跟我当初的心情一样。当然，这位法师就解释了：因为我们众生知见不正确，没有开悟，堕在凡夫无明当中，分明是自己的知见，却以为是佛法的知见，这样极其容易造下谤佛谤法之罪。

　　是不是这样的道理呢？显然是这样的。所以，经典里说：「切勿信汝意，汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。」说凡夫的思想意识，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，为什么？你还堕在凡夫当中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你证到阿罗汉了，才可以相信一些。若论大乘佛法，阿罗汉还有所不足。所以说，凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后，心里边有很大的震动，感觉佛法非常的不容易，不能够随便开口讲，一定要依据经典，依据祖师的教导。

　　甚至有的人依据经典还讲错，为什么？依文解义，三世佛怨。经典拿来，你认识字，就可以随便解释吗？你说：「看上去文字是这样说的。」比如说这里讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人就解释了，「念佛不行啊，还要修很多善根啊……」那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说「专称名号，决定往生」；《观经》里边这些造罪凡夫，无有善根，念佛决定往生；《无量寿经》里边法灭众生，专称名号，决定往生，你说「专称名号不能往生，还要加上别的才能往生」，你不是谤佛谤法吗？你那个是依文解义。应该依据祖师的解释，祖师已经证悟到佛法了，特别是善导大师，是弥陀示现，解释净土门千稳万当，决定没有任何闪失。正因如此，我们才能够对经义作准确的把握。

　　大家以后一定要谦虚，别的宗派，你也不要随便发言。密宗啊，禅宗啊……但是，依据经典，知道难以修行，人家修，我不懂，我不要装行家，「你开悟了没有？」认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了，你也说他开悟了──不要随便讲，讲了就容易误导众生。

　　讲别的法门，我不知道，我就会念佛，我知道念佛一定往生，这个敢讲，到哪里都敢讲，任何人来说，我都不担心，因为经典是这样说的，善导大师是这样讲的。其它法门，就不敢讲。所以，沉默是最好的保护办法。本来人家不对，你给他随便印证说「对的」，噢，那就引导错了；本来人家说他对的，你听到说「不对」，你也不知道──又诽谤了。所以大家一定要谨慎。

　　在净土门当中，我们修学佛法，一定要有经典依据，一定要有祖师传承。包括我们昨天到今天所讲的任何一句话，任何一种观点，都不是我个人的意见，一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想，我也跟你们想的一样：「光念佛，如果没有戒定慧怎么能往生？光念佛，如果不达到功夫成片怎么能往生？光念佛，如果不读大乘经典怎么能往生？」我们心中通通有这么多的疑问。但是，学佛，毕竟是要拿佛的知见来纠正自己，不能依自己的想象。所以，依据经典，就要毫不客气地放下自己的观点。「专称弥陀名号，无论任何人，决定往生!」这个不是鼓励你去造罪，这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲：「你某某人，现在得的是癌症初期，我这药癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓励你去得癌症，癌细胞扩散、到死了才吃这个药，是现在就来吃药。听到说「念佛就能往生，恶人也能往生」，那我就故意去造恶、不念佛，那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。

　　这里说「五浊增时多疑谤」，因为没有善知识引导，凡夫的心总是怀疑、诽谤；「道俗相嫌不用闻」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他们都嫌弃这个法门，都不想听，「哪里有这么简单呢？我看他不对!」不去好好听，又不依据经典，这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象，不依佛讲的，只依人想的。如果问「你这个观点是从哪里来的？」「我想就是这样子的，还有，法师也是这样讲的。」学净土法门，不管何人所讲，都要以经典为依据，以三部经为依据，他这样讲是不是依三部经？三部经里边讲到似乎和念佛功夫有关系的，讲到「一心不乱」，所以，也有人说：「哎，你看，不是一心不乱吗？」但是，下午已经解释了，这「一心不乱」是指「专心念佛不杂乱」，善导和尚解释为「专复专」、「一心专念」、「一向专念」，净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，那释迦牟尼佛讲法就法不对机了，他为五浊恶世的恶人说这么难的教法，哪一个人能得度啊？那也不叫「难信之法」了，你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了，能往生净土，这有什么难信的？为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法，就是凡夫做不到所谓的「事一心」、「理一心」，而历代祖师也没有说一定要这样才能往生，都说「专念弥陀名号决定往生」。

　　「见有修行起瞋毒，方便破坏竟生怨」，这更让我们悲叹了。他自己不修行，自己也不去听，也不去了解，他看见人家专修念佛，他内心怎么样？起了瞋恨心。我们很多人以为这是慈悲心，其实是一种瞋恨心，有人以为自己是在护法，其实是一种瞋毒，有人以为自己是在发菩提心，其实是在造罪，「啊，哪有这样子的？」叫起瞋毒，「你就教人家专修念佛，难道不要行善了吗？」你是听他告诉你不要行善吗？教人专修念佛，是说善人、恶人、出家、在家都要念佛，恶人念佛都能往生，何况你善人念佛就更能往生了嘛，这叫「举恶摄善」，举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生，是这样的一层含义。所以，往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例，来说明所有人念佛一定往生，并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善，没有这个意思。如果你这样讲，释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了，《观经》里讲五逆十恶都能往生，「释迦牟尼佛为什么这样讲？听起来都让我害怕，这不是教人家造罪吗？」

　　所以，不了解佛法，见人家这样修行，他内心起了瞋恨心；起了瞋恨心，外表的行为怎么样？「方便破坏竞生怨」，用种种的方法来破坏念佛，你要说「专念弥陀名号，决定往生」，他说「没有那么容易，这是不可能实现的」，总而言之，在这方面退却你的道心，退却你的菩提心。我们念佛的人，一定要把住，不要上当。「方便破坏」，他或者用语言，或者写文章，或者是串连，然后来关心你──按他的本心也确实来关心你，他不了解佛法。就像我们要出家，都来讲：「你不要出家!」好像很关心你，其实是关心你吗？他按照世俗人的观点来关心你，以佛法来讲，不能阻碍人家出家；那么，你专修念佛，他也在旁边说：「哎!你这样把握不大，这样怎么能往生？你跟我一道出去拜忏、诵经，这样才能有把握。」他是在关心你吗？其实在害你，他也不知道，自己把自己害了，然后也害你了，叫自害害他。「方便破坏竞生怨」为佛法增加怨恨。

　　「如此生盲阐提辈」，像这样的人，他生下来就是瞎眼睛，不了解佛法，叫「无眼人、无耳人」，他虽然读经，没有佛法之眼；虽然闻法，没有闻法的耳朵，听到等于没听到，看见等于没看见。我们从昨天到今天，一道来这里学习，大家每个人听闻的，可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人，不在多，一句两句就解决问题了；没有闻法耳朵的，听了十天八天心里还在咕叨：「师父坐在上面，我讲也讲不过他，不好跟他说。」然后遇见有别的意见人来讲，「对啊，当初那个师父来讲，我就认为他讲的不对!」可是师父没有讲自己的话啊，都是讲经典哪。所以各位，一定要有闻法的耳朵。「如此生盲阐提辈」，「阐提」是断诸善根之人；「毁灭顿教永沉沦」，他来诽谤佛法，来破坏念佛，来妨碍专修，叫「毁灭顿教」，什么是「顿教」？念佛法门是顿教，罪恶生死凡夫不需要历劫修证，即使没有断烦恼，今生决定可以解脱生死，这难道不叫顿教吗？「顿」是顿速，非常快速。你看《观经》当中，五逆十恶的罪人到临命终时，一声、十声念佛，当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越？所以，这叫顿教，这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了，你把众生的光明给遮挡了，罪过无量无边哪!所以叫「永沉沦」，永远地沉没在三恶道当中，你这个罪业比五逆的罪业还要重，因为是谤法，谤法当中是谤念佛的顿教，那就更加的罪过无边。

　　「超过大地微尘劫，未可得离三涂身」，把整个大地磨成细粉，磨成微尘，一个微尘代表一个大劫，这样地数尽了，你还堕在地狱里边，没有出来，所以说「未可得离三涂身」。作为我们众生，无量劫来，没有开法眼，没有得到善知识的教诲，难免也犯有这样的错误；所以底下说「大众同心皆忏悔」，这不是哪一个人的事情，如果有(那种情况)，今天在这里一道忏悔；「所有破法罪因缘」，不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法，所有破法的罪恶，这样的事，若因若缘，我们都来忏悔。从今以后，专修念佛，老实念佛，一旦往生极乐世界，你成了佛菩萨，自然就安全了，就不会造下这样的罪业了。所以来念佛。

　　“既然阿弥陀佛这么慈悲，我就可以随便了，反正无论如何佛都要救度我。”此是邪见。阿弥陀佛虽未设戒善为往生条件，但戒善是佛弟子的分内之事。一个领受阿弥陀佛慈悲救度的人，必能体会“我身如此庸劣，阿弥陀佛却毫不嫌弃”而变得心地柔软，从而发自内心地理解众生、帮助众生。

　　印光大师一再劝诫:学佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。

　　有时间却不念佛，有余力却不行善，甚至放纵恶业，如此之人，是不知弥陀慈悲，是不觉五欲之患，是不喜佛教气氛，大限一到，恐怕只有扪摸虚空了。

　　阿弥陀佛的救度固然不舍一人、万机不漏，但观察临终身无病苦、自在往生之人，多是心地柔善、仰顺佛愿、念佛精勤之辈;而平时性恶刚强、念佛悠泛之人，临终多现病苦之相，这也是铁的事实，足可发人深醒。