生命

　　真正的拥有

　　人有私心杂念时,恨不得做世界的霸主,恨不得一切皆归“我”所有,其实,正是此私心杂念之所为,争到头来,却什么也得不到。若真正放下此一私心杂念,则宇宙万有,一切皆莫非自心胸量中物矣。岂不可笑!此理似乎简明却又如此深刻,且看普天下又有几个看得破、放得下,不争而拥有全宇宙的呢?乱哄哄,互相欺骗,争得头破血流,赤条条,空手归自然!陆游曰:“死去原知万事空。”其实,生来又何曾不是万事空呢?生死皆看破,天下自太平,贪嗔皆无著,何处不安宁?

　　为叛逆作证

　　从小的叛逆,意味着向往自由,追思、脱离固有的机械和灌输,彻底获得生命的大自由和大开放,从固有的黑暗和绝望中跳出,不再被拘禁在非人的不自由的束缚之中,彻底获得生命的大解脱、大开放,拥有绝对无遮障的真生命。如此回首审视过去的叛逆,正是冲向自由的开始,获得本来真实的过程。但庆幸的是:他没有在追寻和探索中夭折了!

　　本来如此的呈现

　　让人成其为人,让花成其为花,让大地成其为大地,让星空成其为星空,让一切的一切成其为一切的一切,粉碎你的妄念和所有的一切概念,让所有的所有呈现在如实的本然状态。不要加上你的人为的认识,不可思议的呈现本来如此的真实,动也好、静也好,一切本来就是如此。不要加上你的污染,让一切的一切无邪圣洁地呈现吧!

　　什么才是正确的人生观?

　　——蒙昧无知何异拖着死尸

　　三十而夭者不一定短命,

　　百岁而终者难道就是长寿?

　　有智不在年高,无德空活百岁。

　　颜回早死,又何曾生灭?

　　秦桧老终,又哪曾长寿?

　　无我大悲,为众生奉献者永垂不朽;祸国殃民,麻木不仁者,何异行尸走肉!蒙昧无知,即使有一个身体,又何异拖着死尸?拖死尸者是谁?如何活得有

　　真正意义?

　　在

　　宇宙与人是本来无二的,看破人们执著宇宙与人的对立而生的种种差别相所引发的种种烦恼,妄见有我、妄见有人、妄见有众生、妄见有寿者(时间),当下打破妄想,放下分别情见,本来如如不动,灵觉分明,此灵觉如如之心则是本来面目,不是无想,而是打破妄想,过去之念不住,现在之念不著,未来的念不迎,三心如幻而无住,当下灵敏空觉现前,分分明明,如如不动,走也好,坐也好,行也好,卧也好,无心于物,不著假相,妙用无方,当下即是。看破放下的不妄想与看不破假相而“无想”,实在完全是两回事。看破假相缘起,放下执著分别妄想是涅槃解脱自在的;看不破假相而暂时不想、无想只是依然执著而已,依然是在假相里面出不来、打不破。当然若执著分别妄念一大堆,贪嗔痴不断,那只不过是业障凡夫。真正功夫就是无住,不是妄想也非无想,当下分明不被境缚,本来如此,更有何言!吽!

　　什么都不想是石头,什么都乱想是凡夫。内自身心,外洎山河大地宇宙所有的一切的一切,本自缘起性空,当下完全看破,完全放下,无住无著,了了分明,哪有语言文字妄想?本来如此!还会么?

　　本来面目,何有障碍烦恼可得?当下涅槃,当下菩提,一切本自清净圆满,庄严不可思议,何有话说?本自解脱,本自无缚,还作梦么?若不会者,依旧轮回,当下错过,更待何时?

　　打破宇宙时空的假相,粉碎你所有的妄想知见的执著,当下就是本来如此大圆满,还会么?又何妨碍你吃饭做事了?

　　见自本性 与佛无二

　　本性即无住,无住即心性大自由、大解放、大解脱、不被一切假相之所束缚,绝对如如,完全无有烦恼痛苦,绝无住着贪恋,如是即出世间,当下超越世出世间,绝对圆满。《坛经》曰:“无住者,为人本性。”“见自本性,即得出世。”“世人性本自净。”“菩提般若之知,世人本自有之。”故“见自本性”、“还得本心”即名为佛。若然洞见身心乃至万物诸法皆如梦幻了不可得,一切烦恼痛苦忧思情虑,乃至名词概念尽皆不实,幻化了不可得,真心如如,觉照分明,则见无住本性矣!万象寂灭,慧照分明,了不可得,如如不动,本自清净,绝无系缚,获大自由,证大解脱。如此随缘任运,不离本性,妙用无边,皆不离真如,诸苦俱脱,不落尘网,炉火纯青,方大圆满,习气尽净,不落轮回。

　　妙

　　此宇宙万象,无尽法界,内自身心,外洎山河大地,莫不是真如法性所显不可思议幻相,一一尘刹、一丝一缕、一花一叶莫不尽显真如不可思议中道实相,无量相好庄严德性于诸象中莫不如是不可思议呈现。内自身心、外洎山河大地,无尽法界,宇宙万象,庄严不可思议。生灭本空,烦恼不实;当下无我,一切圆满;本自如如,妙不可言。于无尽法界,当下不可思议清净庄严,美不胜收矣!尽形寿,献身命,为众生,永无尽!法界无尽,行愿无尽!法界无尽,行愿无尽!法界无尽,行愿无尽……

　　慈悲者皆妙有无我之涅槃,无相可得,当下自在。本来如此,何有言说?

　　慈悲无障碍,当下本中道。

　　菩萨是你非别人,菩萨就是你,你就是菩萨。

　　还敢承担么?每一个人都是神圣的未来诸佛。

　　还会么?

　　众生不离法界,法界不离众生,五蕴皆空,万法皆空,空空无二,本乎一心,一心觉悟,众生是佛,如此灭度众生,实无众生可灭度者,众生本自灭度故。但妄起无明,妄寻幸福,焉知当下,万相斯空,本自圆满,不生不灭,无二无别,生灭无住,即同涅槃,无碍自在,慈悲喜舍,任运自如矣!

　　我们需要什么

　　当一切以赤裸裸的功利主义为前提的时候,仁义道德往往就在这种躁杂的叫嚷中黯淡了、隐退了,或最终消失了,留下的唯有一幅幅丑恶扭曲的嘴脸了;但这个时候乃至往后的时候同步的会产生了自伤的或他伤的感叹和追问了。问题的提出和答案的追寻过程又要付出多少代价呢?况且在这期间又有心灵因为无法突破黑暗而在无奈和绝望中夭折了、堕落了!实在可怕!

　　透破遮断的显通

　　人因无明的妄执而陷入了假相的爱恶情仇间,依此而来的贪爱瞋恨的身心煎熬让人无法获得生命的真正大自由,唯有透破诸多自以为实在的现象的幻境,破除种种不实错谬的妄执和分别,才能获得身心束缚的大解放,实证空明无障碍的身心大自由。

　　如实观照

　　当我们没有透破无明妄执的时候,所有的起心动念和语言都会惯性地滑入非本来真实的假相中而不自知,如此要真正地了解事物的真相而实证生命的大自由,确实需要时刻警惕地以无我空性的智慧来观察、洞照日常的生活,从而透破惯性的谬执分别,透破惯性的思想概念,透破惯性的思维特征和虚妄的形式以及虚妄的价值观念,乃至透破一切物质精神的固有的实执,而实现无妄如实的还万象本来真实的面目,究竟获得毕竟无累、自由的身心大解放,彻证如实的大智大慧而与诸佛无二无别。

　　真正的人

　　——真修实证的大自由者

　　无有虚妄谬执的人才成其为真正的从梦境中觉醒过来的人。唯有真正的从梦境中觉醒过来的人才成其为没有虚妄谬执的大智大慧、大彻大悟的人。唯至诚清净的人才能真正实证空明无伪的真实;唯有实证空明无伪的真实的人才能呈现至诚清净的本来面目。

　　不共的殊胜

　　觉者虽然与人一样的具有血肉之躯,但是不一样的是他拥有圆满清净的精神境界;觉者虽然与人一样的生活,但他的生活却不一样地充满安乐无忧和潇洒自在;觉者虽然同样的具有生老病死的人生,但他却不一样地实证了不生不灭的本性而解脱无碍、来去自如;觉者虽然与人一样地面对生命,但却因为拥有法界的心量而使生命拥有了绝对不一样的质量;觉者虽然一样地要面对人生的各类事情,但却因为其淡泊澄明的心境而依然逍遥寂静;觉者虽然一样地面对苦乐诸境,但却因为其彻底透破了无明妄执而没有被假相所束缚;觉者虽然同样地面对各种各样的现象和环境,但却不一样地活在游戏三昧中而自如自在;觉者虽然与人一样地活在因缘现象中,但却不被业力所牵而永远活在空明智慧的清净行为中;觉者虽然同样地面对各种因缘果报,但却永远活在如履薄冰的谨慎惭愧中……

　　其实觉者与一般人的一样与不一样只在迷悟之别,而真相、真理并无增减、并无两样。真相、真理永远是如此呈现的,问题是你证悟了没有呢?如何成就觉者的圣人境界,乃是人生最伟大重要的事情,因为他究竟彻底的远离了生死痛苦烦恼,而无上圆满的自在。

　　如何与真相见面

　　不要带着你的污染,用赤裸裸的一丝不挂的心来面对所有的一切,这样才能与真理、真相相见。当你习惯性的自以为是、他以为是的时候,永远不能与真理、真相相见,唯有的是带来了遮蔽和污染,你面对的已不是真实,因为它如此的被你所扭曲。

　　本来如是

　　于无尽法界来说,本来就无所谓我、人、众生、寿者之说,所谓我、人、众生、寿者的假相,只不过是人无明妄想的确立和妄执罢了。

　　因缘生灭的幻梦之间,无我也无人,无尽烦恼、痛苦的轮回只不过是人割裂了宇宙的浩渺而妄执在这假相之五蕴之躯罢了!

　　还万物以本来面目,让人诗意的栖居于大地之间,让无尽缘起的宇宙诗意呈现本来的面目吧!

　　一切本来就是如此的清净庄严、不可思议、究竟圆满啊!

　　不要也无需刻意的造作,本来无缺,不多不少。

　　透过现象看本质

　　看待宇宙万象:人、事、物、心、概念等等各种具体的现象,不能被其表面、表象所迷惑,应该随时随地观照到它们本质上的无常、无我、缘起性空上,以般若的观照来体察所有的现象。内自身心、外洎山河大地乃至无量宇宙莫不在演绎着如来所说的无常、苦、空却又涅槃寂静的实相。如此观察,渐渐定慧功深,再无迷惑依恋,再无颠倒梦想,还事物万象以本来面目而无需刻意造作,则随缘任运,自在无碍矣!

　　生命的真正自由

　　虽然活在这个时空,但必须当下超越这个时空,活在当下无有被这时空的一切所束缚的绝对自由之中,如此才是真正地活着,因为当下一切如梦幻泡影。具有绝对有力的勇气和无畏,打破一切的束缚和拘禁,让全身心乃至整个宇宙绝对地呈现本来的面目,让一切习惯的自以为是和他以为是彻底地粉碎,还人以绝对自由的身心大开放,呈现本来如此的无碍解脱,诗意地拥有真正的生命吧!透破过去、未来、现在的一切假相的拘束,当下就是本来如此地真实和美妙!

　　粉碎遮蔽 洞见真实

　　我们往往受着概念、观念的制约而无法看到真实,也往往被意识所迷惑而无法实证空性;但令人无法出离假相的是,人往往似乎受着某些概念、观念和意识的益处而无法自拔,虽然有时也会因此而感到制约和困扰困惑,但却因惯性的原故而无法出离、突破;即使是因一时的突破或出离了,但也会最终的陷入另外的或重新又构建出另一套的概念、观念而被束缚。意识也依此而另起依赖,总之又会陷入自以为是或他以为是中而无法最终究竟地、彻底地以天然本真的面目呈现。久之久之,人也就活在假相中得过且过了,或者因找不到出路而夭折、堕落了。可怜!那究竟应该如何的实证真实呢?唯有的是中观正见和转识成智的观照了,或者当下的顿悟而彻见真实,以本来面目的呈现而圆满究竟!当然一切本来就是如是地呈现,但因无明不得已才说观照,若是开口情虑,早是做梦。还会么?

　　无伪

　　宇宙没有中心,但每一个点又同时可以是假名的中心。一切莫非在因缘生灭中,每一个因都可以是假设的中心,那么其他的因也是此一个因的缘了,也就是每一个因都可以是缘,每一个缘也都可以是因。每一个因都可以是因,每一个缘都可以是缘,但每一个因同时不是因的本身,每一个缘也同时不是缘的本身。故此法界没有中心,没有唯一,没有实在,没有恒存,没有独一,这是本来的真实,但当假设和迷惑的时候,又同时的出现了中心、唯一、实在、恒存、独一了。其实一切就是本来如此地呈现因缘生灭,本来寂静。一切本来就是如此的无伪真实,请不要加上你的一切污染。

　　回光返照

　　我们经常会陷入于被灌输的思想、观念的方式和意识形态的惯性,以及当下的自以为实在的爱恶而进行对于一切的评价,很少有赤裸裸的毫无杂念的明晰的对于一切的洞察和照见,所以也就往往在自以为是和他以为是中永远陷入于假相的追逐中而没有停息,也就同时丧失了生命的绝对大自由。但这种可怕性的后果,我们却往往一点都没有警惕,或在惯性的业力下无法具足无畏的勇气,最后也就在麻木中丧身失命,实在可怖!快醒来吧!不要作假相的奴隶!

　　升华

　　当我们对于伟大的理想人格产生敬仰的时候,无疑也就同步地消除了内心的陋劣;当我们以伟大的理想人格为毕生的追求和实践的时候,也就同时净化了我们私心杂念的恶劣;当我们对无尽宇宙浩渺和广阔的自然产生崇敬和亲切的时候,内心也就慢慢地远离了琐碎和狭小;当这种崇敬和亲切变成时刻的观照的时候,身心也就慢慢地融化于浩渺和广阔了,狭小和伪饰就会逐渐地远离,素朴、广大、天然的本性就会慢慢的呈现;当我们对于佛菩萨诸圣贤的无我大悲心产生由衷的感动、崇敬和信仰的时候,私心和烦恼、痛苦已经种下了解除的种子,当这种感动、崇敬和信仰付诸于追求和实践的时候,圣人的人格已经在我们身心上慢慢生根发芽了;当这种追求实践达到智慧的圆满的时候,我们也就走向真正的成就了。当然,没有达到炉火纯青的终极是谈不上究竟的升华的,但如果一切只是以商业性的索求的时候,也就谈不上升华、转变了,只能是堕落和依旧的轮回。

　　无为而化 身心两忘

　　有意作为,人自躁动。不带功利,无心而作,无为而为,合于实相,则人同造化,心同法界矣!

　　不刻意,心寂静,人自清净而正直,心自轻安无苦恼。无事于心,无心于事,看破放下,人自满足而安乐,心自畅通而无碍,则富贵盈余非世间金钱所能买,则解脱自在、顺逆自如矣!

　　观五欲六尘之如梦,远离物欲横流之污染,则心自素朴而安详,人自坦然而安然矣!

　　如此天然本性而现前,则易悟道、达道矣!

　　无为而化,身心两忘。

　　世间如梦,本自涅槃。

　　尘劳佛事,三昧正受。

　　游戏法界,焉有苦恼。

　　人为什么活在错谬中而不自知

　　——如何从错谬中觉醒

　　人们因为不明白宇宙人生无常变化,刹那生生灭灭无永恒的事实,也不明白一切现象内自身心、外洎山河大地宇宙皆是不实在,因缘聚散,无实在永恒不变的事物存在。故此,以错谬的、有限的眼光、鼻嗅、味觉、耳听、身触、意识而执著有不变、实在的自我和各种现象,由此而形成坚固的、顽固的、错谬的、不符合宇宙人生真相的意识形态和思想概念以及情感、情绪模式,在此之上而产生的各种行为举止、起心动念、言谈话语等更是谬之谬矣!但由此产生的各种日常活动却是多不胜数的,由此带来的身心环境的复杂交叉接触所产生的各种各样的苦乐、爱恨情仇或麻木机械的状态更是千差万别,于这里面造成的惯性的自以为是和他以为是的执取、排斥的言谈行为举止、思想概念或意识形态又是那么的顽不可化、错谬而不自知矣!总之在这生老病死的过程中演绎着各种苦乐忧悲、离合聚散乃是人不明宇宙人生真相,不依真相而生活所直接造成的。若然不明白地活着,那么人生依然是疲于奔命、勾心斗角、痴想怨叹、空想妄想乃至麻木不仁的,更会依然上演各种求而不得、爱而离别、怨而相聚、又哭又笑的各种人生闹剧的。如此带来的人生又怎会安然坦然、逍遥清凉呢?唯有的是永远活在欲望、物质、精神的迷昧之中!

　　那么如何跳出这种闹剧怪圈呢?唯有的是般若智慧和修习圣道了!如中观、唯识正见和一心三观、三十七道品等佛陀的伟大开示!

　　如何转众生心为佛心

　　虽然众生皆有佛性,但众生的心烦恼、痛苦、无明、妄想、不净、不自由、不自在、不得安宁,忧、愁、悲、惊、恐、落寞、孤单、抑郁、无聊、消极悲观、盲目乐观、嗔恨、仇怨、求而不得、爱而别离、怨憎相会、生老病死、堕落、是非、荣辱、迷惑、贡高我慢、犹疑不定、不正见、轮回……佛陀的心安乐、自在、智慧、正念、清净、自由、解脱、安宁、寂静、清凉、逍遥、无忧、无恼、如实观照、真心、至诚、欢喜、慈悲、平等、庄严、觉醒、空明、涅槃、宽容、理解、宽恕、包容、无私、无所求、无所住、圆满、究竟、恬淡、平易、谦虚、无我、平等一如、圆明通达、如如不动、不生不灭……

　　如何转众生心为佛心呢?如何让众生成就佛陀的大功德、大圆满呢?此乃佛法的重要而迫切的问题,也是一切弘法利生者的伟大使命,更是众生自己一生中最真实、最重要、最迫切的命题。

　　遐思

　　今之文章多衰颓、堕落、烦躁、苦闷,或者是作为沉醉于欲望的无尽生死和呻吟,乃至于找不到生命的出路……衲愿化作高山森林中的流水,或者是幽谷中的小溪,或者是云水间的飘渺,或者是碧空绿叶间的明月清风,或者是宇宙中无尽的浩渺……唤醒沉睡、昏迷中的灵魂乃至于所有红尘浊世中的众生,开启生命真实的体悟,回归素朴纯粹的生活,给灵魂以甘露滋润,让圣洁的光辉照耀这个世间,顿除一切烦躁、忧虑和苦恼,脱离无奈的生死和堕落中的呻吟,洗尽所有衰颓和浊恶。

　　生命的智慧在于安乐自在地过好分分秒秒,世俗间的凡情俗念却处处束缚生命的自由,障蔽自性真心的觉醒。故此修行人应该看破放下对这些假相虚妄的迷痴,以无所住的智慧来面对社会人生。如此将独立于世间而拥有大自由、灵慧、胜妙的生命,就如莲花出淤泥一般。世间的贪嗔痴者每每说要幸福,却又颠倒地造诸生死苦恼之业,如此又焉能真正幸福安乐呢?

　　当我们执著是的时候,非同时已产生;当我们执著善的时候,恶同时也已产生;当我们执著乐的时候,苦同时也已产生;当我们爱孩子的时候,伤害小孩的事也已经产生……为什么呢?

　　相对、相生,只有跳出二元对立,非善、非恶,才能更好地思考而离烦恼。

　　思维人生不稳定的苦,才能真正地离开苦。不要试图去粉饰,而应该直接面对、解决。

　　学佛能够离开烦恼痛苦。人之所以烦恼痛苦,那是因为当下离开了佛法。离开了无常苦空的正念观照,必然会苦,肯定会苦。学佛肯定没有苦,假如会苦,那肯定是你当下离开了法的缘故。

　　生的过程就是走向死的过程,所有的一切皆是如此。如果有例外的话,那除非是它没有生过。

　　有人觉得看破放下无法生活,恰恰相反却是只有真正的看破放下,才会让生命展现出无穷的活力和自由,活在绝对的美丽和至善中。它超越了一切是、非、美、丑、爱、恶的局限,从必然的王国中迈向大自由的王国,绝对的自在逍遥、涅槃解脱。世俗中的一切喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲就如破草鞋般的扔掉了,无限的时空中唯有明月清风,但他可以依然不可思议地活在当下这个世界中。吽!

　　内心的平静和朴素、恬淡和自在来自于对苦、乐、不苦不乐的无常的反思,透过观照,深刻地体会无常的非表面

　　性,不再迷惑,放下乐、苦、不苦不乐的执著,包括打坐时的感受及定中的乐的执著,于行住坐卧间,真正地超越苦、乐、麻木,心即能真正地平静、朴素、恬淡和自在了。

　　不要去美化、粉饰这个世界的浊恶,但也无必要去仇恨、丑化这个世界的一切,善恶、美丑、真假本来就是如此地存在着的。重要的是以如实的态度去观照到这些皆是业力所感而已,它们皆是无常、缘起的。执著任何一端皆是痛苦、烦恼的。善恶、美丑、真假都是变迁不恒常的。如实地明了、觉知,不要迷失于这些表象中。

　　我们总是强烈地认为名利、财富、荣辱、是非是实在的,难以看破它们的虚幻不实,所以强烈地谬执和分别,引来了一大堆的贪、嗔、痴,然后用尽心机,勾心斗角、竞争、角夺、战争,然后你死我活的苦难和丑恶都摆出来了;但有谁静下心来思维:我们到头来得到了什么?什么也没有得到,空空地来,空空地去,唯留下一大堆恶业伴随着死亡的临近,绝望、失望、沮丧、后悔、疲倦、麻木的黑暗,有什么意思?其实,一切荣辱、名利、是非本就是花开花落的假相,人的生命本也是无常变化不实在的,有什么值得执著?为什么要无谓地牺牲自由自在的生命?知足常乐,随缘惜福吧,不要浪费生命!为得而快乐,就会为失而痛苦。一切皆是缘份,得失随缘,不为物喜,不为己悲,逍遥自在!财利、名声、阶级、种族、背景皆是虚妄不实的,它们只是人为错谬的妄执和分别,它们是无常变迁不实的概念,在真理的面前,没有贵贱、高低,所有的一切皆是缘起性空的,它们只是缘起的假相,只是缘份而已,没有什么值得得意和自卑的,它们如粪土。作为炫耀者来说,他们是可笑和无知的;作为自卑者来说,他们是在谎言中迷惑而可怜的。这两者皆是苦的状态,因为他们同样地被束缚在无常的假相中患得患失!呜呼!

　　宇宙人生的所有一切都是如来的示现,当下即是清净涅槃,你体会到了吗?不论前、后、左、右,不论你坐着、躺着、站着、走着,不论你看到、听到、嗅到、尝到、触摸到、碰到、想到、感觉到、感受到,不论是身、心、事、物、概念、名词、文字……所有一切的一切都是刹那无常、变迁的,无有停留地生生灭灭的,不论何时何地都是如此的,你真切地当下二十四小时观照到了吗?“一切有为法,如梦幻泡影”,不要欺骗自己,不要被假相所迷蔽,所有的一切的一切都在演说着佛法,无穷无尽地演绎着空性缘起、无常无我的真相,你体会到了吗?不要迷妄,勇敢地去面对真相,没有什么好执著的,当下就是清凉自在的实相。不要妄起无明地认为实在,祈求永恒,患得患失,。那样只能永远受苦。跳出来吧!去体会当下佛法与我们同在的妙不可言吧!

　　三身:法身佛、报身佛、化身佛,也即佛法的生命、生命的圆满佛果、生命的无上妙用。此三是一、一而三的。身者生命;法者透过法相的法性,性相不二;报者果报,佛果的证悟;化者千百亿无上妙用。(另又有应身佛:应众生机缘而示现的大觉悟者。)

　　三身乃证果而圆满成就。众生无明贪爱,在佛法的当下却无法了悟而遮蔽,无法显法身生命的真实涅槃清净,因不修行而无法证悟本来圆满的一切智、自然智、无师智的佛果生命,因无法觉悟、证悟而不明真正的大机大用、大雄大力、大慈大悲不离当下的生命。可怜谬执分别,于本来具足一切圆满的当下却轮回生死、烦恼痛苦不得解脱!

　　正见、邪见都是心的作用,邪念、正念也是心的作用。

　　修行即是扭转谬误的作用而符合于真理、真相的作用。心的本质是本然清净,只因人为的谬误而迷失了,故此觉悟此心的本然,现证此心的清净佛性就变得非常关键了。因为迷失了的心无法依真理而生活,活在苦海中挣扎或麻木而不自知。故此觉悟此心、证悟本来面目的大觉悟者就无量慈悲地怜悯依然迷惑颠倒的众生,故此从涅槃真净大解脱的当下起妙用拯救众生,此之谓“倒驾慈航”也。就如已抵达彼岸的先行者——诸佛、菩萨、罗汉、祖师、大德又驾起渡船摆舵接引众生了。因为他们熟练地知道了成佛解脱之路,故此能无畏圆满地成就度生大业。他们于众生的心路历程非常的明白了然,他们已经没有迷失和痛苦,因为他们洞若观火的深刻、精微的心已经没有退转。

　　所有的一切就是如此地生灭着、聚散着而已。不要加上你的污染。一切本来就是如此,没有什么好说的。

　　人们都觉得大便小便很讨厌,但在没有肥料的时代,它们却很值钱,有人为此争得头破血流呢!金银珠宝本来只是土石而已,只不过人们赋予它们价值罢了,它们只不过是粪便,为它们争得头破血流,丧身失命真是可笑、可怜!

　　建设心灵的大雄宝殿。当下正见正念具足的地方,当下就是菩提道场,不论是哪里,即使是厕所或厨房,或者闹市乃至荒山野岭,当下都是真正的修行圣地。如果当下只是妄想、妄语、妄行、欲望、杂染,那即使你遇到圣僧,那么当下你也没有真正见到圣僧,你只见到了假相。

　　本来圆满,本来无苦,本来清净,本来究竟,本来涅槃,本来解脱,本无生死……你发现了吗?当下即是目的地,你观照到了吗?不会者,请走上正见正念这个无妄的道路——诸佛如来的成佛之路,那么你终将证入诸佛如来的清凉妙果、不可思议的涅槃,烦恼痛苦将在你的心中熄灭,再也不会患得患失了。当你当下烦恼痛苦的时候,请不要说本来清净圆满的大话,那是自欺欺人的,因为你是一个没有解除苦恼的人。

　　每一个人乃至所有的事物都是生生灭灭、聚散无常的,当你能够观照自己身心乃是刹那生灭、当下变迁、因缘聚散的时候,那么你就会明了所有的人乃至一切事物都是平等的。之所以不平等只不过是人们的贪嗔痴和错谬的思想观念在作怪罢了,而这恰恰是人的痛苦和烦恼。唯有智慧地跳出这个世俗自以为是、他以为非的错谬思想观念和断除贪嗔痴的习气,才能获得绝对清净的大自由。以何为道路呢?正见正念的观照呀!这是符合于真理无常、苦、无我、缘起性空的智慧的。人们的苦恼来自于违背真理而活着,如果要度众生,你必须明白真理、觉醒真理、证悟真理,获证大自由、大解脱、大慈大悲的人生。切记不要误导众生去贪嗔痴!当你没有明白、觉醒、证悟真理的时候,你是很难善巧方便、圆融地引度众生的,只能引来一大堆烦恼、业障,因为自己本身就缺乏正见正念的观照,请提起正见正念观照自己身心内外吧!

　　佛是觉悟,法是真理,僧是清净的心。

　　(佛)觉悟在哪里?觉悟(佛)在真理中。真理在哪里?真理在当下觉悟无常、苦、无我、缘起性空中。三宝即觉悟、正法、清净,就在当下无迷惑颠倒的心中,在当下远离痛苦烦恼的心中,在当下的任何时空中,在所在的一切中,在宇宙的无穷无尽中,永远没有与你离开,只是你当下不明白真理,看不破、放不下的妄念遮住了双眼而已!从而起迷惑、造业障,从而烦恼痛苦、生死轮回,可怕呀!莫须有却当下在受的一切苦恼,还不觉悟吗?还不观照吗?还不提起正见正念吗?不要再迷惑,无谓地苦恼轮回了!

　　佛陀的无上圆满的大涅槃、正等觉只有依靠正见正念的观照才能真实彻底地证悟,没有其它的道路。不要试图妄想和戏论,那只能历劫违远,而你永远也没法摆脱生死苦恼。假如真实没有错谬地观照真理,那么每一个人都可能成佛,因为众生皆有佛性,只因烦恼妄想而不能证得。

　　没有正见的人,会认为“我”是真实的,或会认为有永恒的事物——灵魂、爱情、欲望等等,或会认为有一个现在的“我”存在而死了便没有了一个“我”,或会说没有因果,或以某种思想观念为顽执而拒绝探索真理,或以某种无益的规矩为固执而拒绝改正谬执……如此的原因乃是在于他们没有正确、真诚地观照到所有一切一切皆是无常不稳定的,皆是缘起无自性的,一切一切皆是无我的,但所有的存在又因缘生灭地有差别的存在着,或者他们是被误导了。假如能真诚、谦虚地探讨真理的话,那么谬误的思想观念将解除,将活得轻松自在,不再背负一切无益的思想重担了。没有正念的人经常总是以惯性的贪、嗔、痴、慢、疑为本而生活在苦恼中,因为不明白真理,故无法观照思维人生的真正意义,只是受着业力(惯性的错谬行为——不符合真理的行为所积累的本能)的牵扯和推动活在快乐、苦恼、欲望的假相中麻木不仁,无法冲出怪圈,获得清凉自在的大安乐。所以总以贪恋、爱著、嗔恨、愤怒、生气、忧愁、郁闷、不明真理的愚痴、骄慢、自以为是、犹疑不定,对真理无法确定信心,患得患失、爱恨情仇,无法真正安宁;即使片刻似乎平静安详,但苦恼的根源根本没有解除。这皆因无明(不明白无常、无我、缘起、涅槃的真理)而无法以真理来生活,来圆满人生之故。无有正念、失却真理的明记不忘,怎么会真正的坦然自在、无忧安乐呢?

　　真理不妨碍你的生活,只能让你更好、安乐地生活、自在地生活、自由解脱地生活。真理不妨碍你的工作,只能让你更好地工作、智慧地工作、慈悲地工作、自在地工作、无忧无恼远离痛苦地工作。真理是生命的甘露、安乐的源泉,它与你同在,你发现了吗?

　　不要违背真理,那样只能活在愚痴的患得患失间,苦恼是无须有的!佛陀的慈悲与你同在!

　　什么也不想以为就宁静了,那只不过是暂时的休息。真正的宁静来自于看破放下。

　　世俗的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,是一个永无止境的轮回,。活在是非得失间只能疲累身心,得不到最终幸福。真正的幸福在于超越世俗的生活和观念,但他依然活在这个世界。

　　任何迷惑的地方都可以是觉悟的地方,只要你当下见到真理,透破迷惑的假相。任何苦恼的地方也可以是解脱的地方,只要你观照到苦恼的根源是没有看破放下的原因,当你看破放下的时候就会如梦醒般恍然了。

　　明白佛法的人会谨慎言语举止,害怕造恶因、误导人,故此多谦虚、自在、安详;不明白佛法的人喜欢随便胡说、瞎话、谎言、大话、气话、废话、花言巧语、脏话……乃至一切行为都不谨慎检点,容易愚痴造恶业、自欺欺人,最后恶业现前又怨天尤人,消极悲观,恐慌无措,乃至痛哭流涕,后悔连连,如此多烦恼、痛苦。所谓“菩萨畏因,凡夫怕果”,正是如此。菩萨觉悟明白行为必有后果,故如履薄冰,如临深渊,小心谨慎,唯恐造恶业,故此无恶因自然无恶果,更明无常无我缘起真理,故此得失随缘,自在安详!凡夫愚痴只呈一时之快,不顾后果,缺少正见正念,似乎无所恐惧,哪知恶业无常现前,却又难以承受、呼天抢地了。只贪图目前痛快,不知诸行无常的真理,执著一时高兴、愉快、痛快也是苦因,未来苦果等着呢!故此结果现前,又无法面对,殊不知一切本来就是无常的。所谓“菩萨畏因”确实是大智大慧,“凡夫怕果”确实是愚痴所致。菩萨似乎开始弱,哪知却是真正的强者、勇者。凡夫似乎开始勇,哪知却是真正的弱者、懦夫,大众不妨好好深思。“知者不言,言者不知”,明白者往往谨慎少言;滔滔不绝,口沫横飞,大话连篇者往往没有真正明白真理。真理在行不在言。好好观照吧!

　　人们往往喜欢听谎言,比如说:祝你寿比南山、福如东海、永远健康、万事如意等等,似乎非常好听;但事实根本就不可能,一切皆无常,即使是现在财富成堆,又能用多少呢?拉成屎、烧成骨灰,还归宇宙,生不带来,死不带去,生的时候,攒紧拳头,带来什么了?死的时候,两手空空,又带去什么了?只不过红楼一场梦,造一大堆业障罢了,有什么值得执著贪恋的?还不如万缘放下,潇洒自在,无挂无碍,随缘尽份行好事,安乐无忧度一生! 吽!还不醒么?众生总在感官(欲望)世界、物质世界、精神世界上轮转,不明真理,难以跳出三界的束缚。

　　追求真理,明白美德(戒律)的重要性,执持清净的戒律(美德)不妄为、不妄行、不妄语、不妄想,能破除欲望(感官)世界——欲界的执著、贪爱。

　　忆持无常、苦、无我、缘起性空的真理,放下执著分别,正念专注成就定力,能破除物质世界(色界)的分别、执著。

　　洞察无常、苦、无我、缘起性空的真理,成就般若智慧,能破除思想上的无明、精神上(无色界)的执著。如此以戒定慧断欲界、色界、无色界的执著证我空、法空的真理,则不再于三界(欲望、物质、无明)上轮转不休了,当下证涅槃解脱矣!如此则破轮回生死之苦海,证涅槃清凉的佛国。故此戒定慧三学实乃佛法之核心,断轮回了生死证大解脱、大觉悟之正路。

　　故此,明白不忘失真理能持好戒;明白不忘失真理能坚定专注修好定力;明白不忘失真理能坚定断无明愚痴呈现智慧。

　　宇宙间:(心)生、住、异、灭;(世界)成、住、坏、空;(人)生、老、病、死,就是如此因缘生灭的。妄起贪嗔痴就会无谓地痛苦烦恼;一生执著分别就会生死流转不能解脱!

　　能所双亡 本来涅槃

　　你发现了吗?佛陀的慈悲与你同在!真理在当下。不要拥抱痛苦。

　　一无所有,毕竟无累。

　　本来平等,感恩惜福。

　　法尘非心,妄自惊吓。心本自净,更莫污染。澄潭止水明如镜,影像参差不相关。一照便了寂如是,雁过长空了无痕。

　　“世上好话佛说尽”,确实如此。佛说一切的经典都是教众生解脱、安乐、自在、涅槃的,经上无一字一句教人不好的事,只有教人良善、智慧、慈悲、欢喜。所有的经句都是佛陀慈悲无尽的开示,句句都透出佛陀对众生苦恼的关怀、同情、理解、慈悲、无尽的包容、无尽的关爱,每一句都是佛陀真心的流露,那么地清净、庄严、诚恳,实在是太伟大了!

　　世间的事业都必须专注、认真、努力、承担,须具有伟大的目标、智慧、抱负、毅力、信心,积极向上,不盲目乐观,不消极悲观等,才可能取得令人瞩目的成就,更何况对于佛陀的伟大的真理的教导呢?更必须在此基础上又具备正见、正志、正语、正命、正勤、正念、正定啊!如此才可能成就。无常的生命如此宝贵,真正的修行人,根本不会将时间浪费在无益的戏论闲话中;具足正见、正念的修行者,唯有在尽责的工作生活间努力修行才是,哪里还有时间浪费?除非他(她)当时失去了正见、正念……

　　“苦海无边,回头是岸”,意即认攀缘心以为自性的人,总是贪嗔痴地造诸轮回之因,受诸无量苦恼,不得解脱。若真正了悟身心内外皆莫非妙明真心中物,透破妄心虚幻,证悟不生不灭真如本心,即当下是彼岸极乐世界,再无攀缘追逐幻相,了本真心,寂静涅槃,何处不解脱?生死即断,梵行即立,不受后有,出三界六道,不离当下成就无余涅槃 !

　　为生老病死乃至种种世俗观念束缚者,只会活在苦恼无尽间。生老病死乃至种种世俗观念只不过是“人”赋予的概念,它们只不过是缘起无常的假相。它们的实质是自然性的生灭而已,乃是因缘的产物,唯有真正地透破其虚妄的本质,才不会活在自欺欺人的无知中,才能真正地活得自由解脱。顺其自然地生活,活泼泼地本性地生活,不要麻木不仁,也不要放纵和忧惧,一切皆是因缘无常。跳出恶业嗔恨的愚痴,也跳出执善有为的愚痴,无所住地正念现前吧!以清醒无迷的状态来面对一切,决不为生老病死的假名和世俗间观念的束缚所左右!吽!生命是可贵的,自由、清净、朴素、恬淡地活着吧!人我是非得失荣辱皆是肤浅可笑的……人的高贵不在于从事什么工作,而在于有一颗纯洁、清净的心灵。在纯洁、清净的灵魂面前,一切皆是平等的。透破缘起假相,则一切莫非真如妙用!宇宙浩渺,莫非真如法性之幻化。内外无著,本自清净,本即圆满,妙不可言,垢秽又何异美洁?无明尽破,何执何言?美不胜收,周遍无方;不可思议,本来如此;涅槃无余,苦海难寻;当下圆满,立处即真;一色一香,一尘一物,莫非真如三昧。证之者,随处解脱;悟之者,处处安乐。此境不异西方,当下即是佛国。轮回三界、往生超越皆是两边。无凡无圣、无我无人,妙之矣哉!

　　我们的苦恼来自于我们无法认清一切的一切皆是无常、不稳定的,来自于我们执著快乐的实在、痛苦的实在、欲望的实在。在这里面为乐而笑,为苦而哭,为欲望而贪恋、嗔恨,不知这一切皆是苦的,即使执著快乐也是苦的,因为快乐也是不永恒的。而遇到逆境,又无法观察这也是无常的、是业力招感而来的,执著实在感,让心去受折磨。而欲望、情绪更是无止尽的愚痴,只不过让我们在浪费过多的精神和精力罢了。我们的苦恼来自于观照不到缘起无自性的真相,不明了当下这个身心不过是各种因素的集合体而已。它是如是地时刻在变迁的,刹那无住地在迁变的,放下对它的执著,身心就顺其自然地自在了。看破吧,不要作假象的奴隶了,一切有为法皆如梦幻泡影,顺其自然地修心养性、回归真心无妄的安乐吧!不要浪费生命!

　　不需要算命,你只要看准你每天说了多少好话,做了多少好事,起了多少善心就可以了。

　　生的过程就是死的过程,重要的是生死自在,不要辜负生命,不要让生命在苦、乐、麻木间徘徊。

　　谣言止于智者。不要听信谣言,那样只能徒乱人心,毫无用处。我们要向道德圆满的人学习,要向慈悲智慧的人学习,这样的人才是良师益友,这样才能帮助我们身心成长。制造是非、传播谣言的人是智者、德行圆满的人吗?智者、德行圆满的人会去说是非,制造、传播谣言吗?一定要审思清楚啊!不然将会盲目地伤害我们、他人的身心健康,毫无用处!注意远离是非、谣言,亲近善知识啊!当我们执著在意是非、谣言的时候 ,那就是我们的痛苦和困扰。你觉知了吗?

　　无常并不是消极,无常只是一切的本来状态,因无常所以才有成长和毁灭,无常是迁变。洞见迁变、不稳定的现象,我们才能超越执著、分别,实证清凉、自在、寂静的涅槃。

　　真正的至美、至善、至真是超越表象的美丑、善恶、真假的,它是绝对的真实,是宇宙人生的本然面目,它如此的朴素和自然地遍满所有的时空。它本来如此地呈现着,无有遮障地呈现着,但很多人依然在肤浅地执著分别着美丑、善恶、真假、是非、荣辱……他们不知道:天地有至美而不言,大象无象,大辩无言……

　　能看所看本无常,能听所听亦无常,能尝所尝、能嗅所嗅、能触所触、能想所想总无常。无常无执,本自空寂。空寂之心,了然分明。分明觉醒,无妄无迷,如如不动,妙用无方,当下清净。垢染美洁,尽皆无实。本来涅槃,何有束缚?离妄即真,妄性空寂,真性空明。觉而常照,照而常觉,了了分明,无惊无怖,无挂无碍,洞然明白。再莫污染,时刻观照,直至究竟,究竟圆满,自然而然。果无生灭,因无生灭,不著生灭,生灭本空,空性分明,再无迷惑,直至无余,究竟净尽,圆满完成,是为圣人,圣人无得,复有何言?若非究竟,切莫妄言,妄言误人,自欺欺人,真正可怜,生死苦恼,堕入无明。真修实证,真正高明!自夸胡言,终是无益,空言大话,只留笑柄!

　　权位名利、是非荣辱只不过是迷人欺人甚至害人的把戏,它往往伴随着花言巧语的鼓励而让人丧失生命的自由。高低贵贱只不过是谎言而已,在无常苦空、缘起无我的面前,唯有的是贪嗔痴地自欺欺人罢了!一切都是平等的,于真理面前,唯有觉悟的先后,修证成就与否,毫无伪妄无益的把戏,它是如此素朴、清净、自然活泼!大悲的世尊啊!生命的本质是纯净和素朴的,它只是如此而已。一切是非、善恶、巧伪、美丑、贪嗔的执著分别,只不过是污染罢了!

　　无明执“我”,迷却本真。本然真心,我法俱空;我法俱空,随处自在。森罗万象,缘起性空;性空缘起,森罗万象。

　　若不明无常苦空、缘起无我的实相,而执著现时的安乐愉悦,终是有苦恼的。看不破生死,无究竟断除生死之执著,终难免生死之忧惧。若真明白者自能顺逆无畏,顺其自然了。

　　“大智若愚”的意思是大智慧的人完全明白无常苦空、缘起无我的宇宙人生真理,故此远离了种种自以为是的偏执、偏见,无争、无为、纯洁、真挚,就象傻瓜一样的毫无机心。因为他们看破假相,放下你争我夺的种种贪嗔痴,所以他们远离残害本性的妄行、妄语、妄念,无私无我,自在安详。,但决不是真的愚蠢白痴!真正的愚蠢是不知道自己有多愚蠢。而大智慧者是具有平等、慈悲喜舍的智慧的。因为不于假相上执著分别,所以他们才远离了是非烦恼,时刻安住在清凉自在的解脱三昧中。故此也不在乎人们的称讥毁誉,因为那只是假名;也断除了得失苦乐的执著分别,故此无忧无恼,自如自在了。这决不是迷惑颠倒者所能理解的!明暗只是执著分别,乃生灭法。然而往往用“明”代表真理,用“暗”代表愚痴。白天黑夜皆明白真理,不愚痴颠倒,乃真大明白人也。这完全必须靠净戒、正见正念的具足圆满。

　　恬淡空明,清静无为,则忧惧自少,如此则心平气和,心平气和德行自高,德行高者心清气朗,心清气朗者寡欲知足,寡欲知足者贪嗔痴薄,贪嗔痴薄则善根深厚,善根深厚则品质高洁,品质高洁则伪饰巧诈少、智慧慈悲喜舍心重,如此则多安然坦然矣!

　　生死、聚散、得失、恩怨、是非此等皆凡情俗见、业力轮回。若明无常无我者,则随缘了生死,不再造新殃!花开花落,聚散无常。人之生死乃至万法之生灭皆是因缘的作用,看破者顺其自然,不造恶业妄受轮回苦恼,净化身心,随缘自在。如此生之无忧,死也无惧,坦然自在,随顺生死,更无挂碍!

　　生命宝贵,不要浪费,若能在无常的生命当下体会无生无灭的解脱自在才是真正高明的。不明者往往在有限的生命中造诸无限的苦恼轮回,于得失苦乐哭笑间徘徊不已,实是浪费了纯真清净的本性!浪费一生终至为生死忧惧无穷,实大可怜悯。生不带来,死不带去,知足常乐吧!莫待两手空空,随业流转,再悔之莫及矣!随缘做事,好好生活、工作,在看破放下间随处自在,生死皆坦然微笑!如此多妙!刻意入世,忘失了无常苦空、缘起无我的正念,往往会错用心机,有意无意间造成自他伤害,造许多贪嗔痴业。一心怨愤避世,不彻底洞破世间皆因缘无常、冤亲假相本自平等,也非真正修行到家。大修行人看破放下,随缘自在,动静如如,为一切善而无住,退可修心养性,进可普度众生,皆无所得也无所失,此乃真明佛心者,如此则山林闹市皆坦然随缘矣!

　　健康残缺此皆因缘,重要的是随顺因缘,惜缘惜福,好好体会因缘聚散、无常变化的本质。不于相上生心,明其天然,随顺因缘,不贪恋、嗔恨、愚痴不明真理,好好善待生命,善待人生,乃真大智慧。高低贵贱皆人为假名,不实如风,了不可执,平等性空,安然坦然!

　　不信因果,以为什么都没有是恶趣空,乃不明白缘起因果,易纵欲造恶业,害人误已;以为什么都实在是不明性空,则束缚重重,也易生幻想,非常难以解脱。如此两边者皆极端。真修行人明白缘起——一切现象皆因缘和合而现“有”,故不造恶业,改恶迁善;真修行人明白性空——一切现象皆是因缘生灭而无实体的,故无执著善恶、是非、荣辱、得失、毁誉等等之两边,无争无为,不争名夺利,不贪嗔,而随缘。以无所住心行一切善,故解脱自在,利人利已,圆满幸福,也朴素真诚、谦虚谨慎、问心无愧、大智若愚、清静洒脱。

　　家家本有无尽藏,取不尽,用不竭。何苦用尽心机,机关算尽,争名夺利疲累身心?若能体会自家心性,无争无为,常具足圆满,则随缘无碍总自在,顺逆无畏自坦然,真心不失无贪嗔,随时随处总安乐。

　　与其在欲望沉沦中贪生怕死,不如寡欲知足,坦然地面对生死;与其在忧愁怨恨苦痛中贪生而怕死,不如在看破放下间逍遥自在。生命的本然是纯朴的,一切人为是非争斗、贪嗔痴皆是违背本真生命的造作。它只能给生命带上重重的枷锁,残害生命的自由灵性,是非常愚痴的,因为这无疑是自已让生命活在水深火热的煎熬中。唯有彻底看透这些真相,放下一切人为是非巧伪、贪嗔痴,空净其心,回归真朴的本性,才能真正地享用智慧宝贵的生命!

　　若能以天然自性、纯朴无妄的真心来调节思想感情及与外界的接触,则能做到无所住而生其心。虽处红尘浊世,却清净无染、超凡脱俗;虽与人一般努力工作、生活,却少了很多是非烦恼;虽遇顺逆诸缘、好坏环境,却总自在清凉、任运自如。如此心同圣人,却人皆不识也。无须人识,随缘度众生,却无争名夺利之困扰;人事变迁无常,却生死毫无挂碍而自在。进退自如乃真大德!此实高明之修道人矣!修行人若能如此行去,则行得一分得一分受用,行得二分得二分受用……乃至圆满则真大可赞叹!

　　孟子曰:性本善应发展至成圣。

　　荀子曰:性本恶应改造同于圣。

　　告子曰:性也善也恶(有善有不善)要引导向圣,不让向坏发展。

　　杨雄曰:性善恶混。

　　其实这皆在相上说。真心本性,本来空寂圆明,但莫妄起无明造作,更不污染,本自圆满!

　　众生本是诸佛,看破假相,放下妄想执著分别,顺其自然,则当下大涅槃。生死了,如如佛,更何有许多话说?参!

　　真正的“忍”是看破放下,不是放纵喜乐或压抑愤怒,也不是麻木不仁。放纵压抑往往造成身心疾病,麻木不仁与木石无异,喜怒哀乐爱恶欲的执著分别都会损害纯朴真心,伤害身心。只有看破放下,顺其自然,无执无住,不为物喜,不为己忧,恬淡清净,无为自在才是生命的智慧。放纵、压抑、麻木不仁(行尸走肉)皆是极端的凡情俗见;不住善恶无记,不住苦、乐、不苦不乐(麻木),无所住生其心,随缘、顺其自然、无忧悲苦恼的生活才是修行人觉悟了的生活,才是生命的光辉。回复本性,守护真心,断无明贪爱乃是修行的根本。一切法门离此根本则徒具形式矣!明此根本则妙用无穷,净戒正见正念具足矣!所谓自作皈依也。人若能清静无为,恬淡处世,看破放下,则无处不怡然自得!则举手投足,穿衣吃饭无不妙不可言!

　　守护真心,随缘而动;顺其自然,不染不著。坦然、安然,则生死苦乐又安在?默默观照,既不张扬躁动,也不自卑畏缩,不为名利是非之所苦恼,韬光养晦,直至圆满。此真明白人也!

　　欲贪愈多,生命愈苦愈累。若能寡欲知足,恬淡处世,则生命会多一些轻松自在!何乐而不为之?随缘善待生命,看破放下假相执著,无得无失好好工作生活,智慧面对人生,不落入是非荣辱的困扰,此实是高明之士的抉择!如此则生亦无忧,死而无憾,坦然自在,来去自如。君应善思念之!

　　自主生命不为物拘,自由生命无诸烦恼,本然生命离诸贪嗔。随顺因缘,解脱自在。

　　有来有去生灭法,无来无去佛说法,来去本空,无执无住,生灭无自性,佛何曾说法?佛何曾无说法?说无说,说性本空,无说而说,说而无说,说什么呢?吽!

　　莲花出淤泥而不染,人若能出离凡情俗见,拥有独立高洁的人生品格,则道德、智慧、定力皆堪赞叹!如此者皆不在乎世间的名利是非荣辱,放下得失、苦乐、称讥、毁誉的执著分别,完全地拥有独立的自由的人格,真正难能可贵!纯朴清净自然的生命,

　　本来如此!

　　香严世界,

　　杜绝凡情俗见!

　　放下(所有)固有的执著和分别,只是让所有的一切呈现本来如是的面目,不要加上任何的观点、偏见和概念。一切本来就是如是的圆满和究竟、如是的不可思议的现前、毫无遮障的本来面目。吽!它是如此地纯净和圣洁,一切美丑善恶、是非荣辱在这里都是如是地苍白无力、肤浅可笑。杜绝缘虑思议,此时流露的唯有纯净圣洁,乃至于纯净圣洁的形容也是多余了。一切本来如此。吽!

　　活着就是一个死亡的过程,死亡的当下呈现着生命的真实。生命的实质就是当下,过去、未来、现在皆是假相。在真相的当下没有时间,乃至于没有空间。

　　一切现象皆是因缘的作用,本身只是如此地纯粹空灵!每一个人都是一个艺术家、诗人、天才乃至于佛、圣贤,只要他(她)抛弃所有的凡情俗见、固有的谬执和分别,让真心赤裸裸无遮障圣洁纯真地现前,就会是一个全新的奇迹般不可思议的生命出现在这个世界。

　　在真理的面前,一切现象在时间上来说是无常迁变的,在空间上来说是无我不实的,而这一切的本身就是因缘生灭聚散的作用。当下明晰深刻地观照到的时候,则于放下妄执的当下即是涅槃寂静,或者说一切本来即是涅槃寂静妙不可言的。之所以束缚、不自由、苦恼、麻木乃是因为无明而迷失了,从而在自欺欺人、欺人自欺中折腾罢了!

　　生命的本质是活泼泼、纯真圣洁的,它随时随地地涌现着感动、灵感和智慧,就象无尽的宝藏流溢出绝对美妙的德行和一切不可思议的受用。无穷无量深不可测的生命本质啊!它超越了一切苦乐麻木的执著,它是空性的妙用,它远离了贪嗔痴慢疑及种种不正见,它只是如是地纯粹和简朴,乃至于无法形容。

　　真正的智慧不是外来的,远离贪嗔痴慢疑及种种不正见的当下,呈现的就是本来真实纯朴的智慧生命。它是轻松无遮障的,它是没有负担的解脱。它不是积累来的,而是本来就如此纯洁真净的流露。这流露的当下唯有圣洁和无我。远离神奇怪异和躁动,是如此的寂静、清凉、自由、自在、无拘无束、恬淡、纯朴、清净、无为,无比清净庄严、绝对的清净庄严的当下。

　　缘起的美妙在于它让一切皆是如此的不同,即使是相似间也没有绝对的表象上的相同;但是它们又是本质绝对相同的空性,缘起性空、性空缘起。这是如何地妙不可言啊!污染当下是六道,离污染当下即佛国。佛法是当下的,果地的实证由当下闻思修开始,开始与结果(结果又何曾不是开始呢?)必然是相应的,如是因、如是果。何曾开始?何曾结果?本来如此的。

　　纯粹、简朴地活着,让生命呈现本来的真实,让生命远离虚伪、矫饰、做作。如来纯朴的生命光辉,你也同样能够受用。远离是非荣辱得失的假相,随缘地观照吧!

　　人于熟悉间似乎会麻木,于不熟悉间似乎会有神秘、新鲜。其实这两者都没有离开无常苦空、缘起无我的本质。平常心是道,恬淡自如从容地面对一切缘起,于无住无著间挥洒自如地活着,乃是仁智者的生命。

　　回归婴儿般纯净简朴的心灵,那将会产生无穷的妙用,简直就是天才般的创造,但事实上它只不过是本性清净的无尽无量的妙用罢了,真是不可思议!这里面是怎样的般若智慧呢?没有大死又如何大活呢?

　　婴儿是纯真圣洁的象征,因为他们没有私心杂念,善恶是非荣辱对他们没有丝毫意义,虽然他们光着身体,但他们的心是如此清净,其实他们又何曾不是穿着最美好不可思议的衣服,即使是一块旧的破布。我们似乎穿着得体的衣服,又何曾不是带着丑陋到处流浪、表演呢?

　　诗一般不可思议的世界——婴儿的世界。

　　神圣纯洁的婴儿,在他那无邪的眼睛里孕育着多少不可思议的美妙!但俗世为什么总是带着虚伪和矫饰对他们的性灵进行污染和残害呢?

　　不知什么时候,人就滑入了世俗伪饰虚妄的怪圈,以至于婴儿的纯真素朴是那么的遥远!世俗的人啊!你不惭愧吗?回归自然……

　　大智若愚,如婴儿般的圣者啊!

　　当你发现了佛法的不可思议的时候,就象突然发现了无尽宝藏似的,那狂喜、合不拢嘴的状态真是难以形容。但事实上,本来一切就是如是圆满不可思议地呈现着,只是无明遮住了你的双眼罢了。但也许当你没有准备好面对时,可能出乎意料地吓一大跳呢!请不要想象,想象只能是头上安头,画蛇添足罢了。

　　抛弃习气、成见的奴役,让生命自由地流淌纯朴自然的天性。得失荣辱已经不再重要,这里不需要伪装,这是看破放下的自由生命,没有什么好商量的!

　　平淡恬静的生命才是真正的奇迹。

　　以幻为真,看不破无常假相,是难以真正明白佛法的。空有并非对立。

　　什么是功夫?不污染就是真正伟大的功夫!

　　拒绝一切人为伪饰,让天真佛性赤裸裸地呈现……它是这般的古朴原始,乃至于语言皆是多余。吽!沉默!这里不需要说话……

　　语言有时候是一种压迫,但它似乎又是一种方便,但有时又是一种枷锁……

　　赤条条来去无牵挂。

　　挣脱世俗的条条框框,纯真素朴无须要理由,让一切束缚都见鬼去吧!

　　粉碎一切时空的限制,宇宙无须要语言。

　　沉默!

　　当我们执著于心的暂时的平静,而没有彻底地看破无常苦空的真实现象时,那么无明和苦的根源还是依然存在的。这种无明和苦的因即是未来的苦恼的潜在,虽然是延慢于未来的发生,但最终爆发时,又如何让人去坦然地承受呢?所以真正的智慧在于以平静深刻的眼光来观察一切现象——身心、世界的所有一切皆是如实的刹那变迁、不稳定,乃是各种因缘生灭的现实,于此明了的智慧中放下执以为实、妄想永恒或起贪爱、嗔恨的种种愚痴的念头,然后以清净的智慧心来面对一切,随缘自在的生活、工作,时刻不离真理的观照,那么戒定慧三学就会慢慢成就,人生的过程就会活在真理的光辉中了,生命就会走向崇高神圣了。

　　很好地生活工作,但不为生活工作所苦、所束缚,于这里面没有贪嗔痴,唯是看破放下、舍弃、宽恕、随缘、慈悲、智慧,这就是圣贤的完善解脱的生活。

　　不要为了欲望(财、色、名、食、睡)的贪恋,让自己堕入苦海。不论你如何地伪装,只要你远离四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我),就定将在苦海中沉沦。欲望只能让你哭笑、生死、忧悲、恼苦,毫无什么益处。如实切实地勇敢地面对一切,不要逃避、不要借口,真理(无常苦空)就是如是无伪装地充满一切处的。唯有真正看破放下,才能真正清凉自在、大自由、大解脱、远离忧悲恼苦。不要自欺欺人,唯有无伪地面对所有缘聚缘散的现实才是真正的生命本质。

　　四大皆空何所有?森罗万象正参差。

　　妙语连珠,毫无做作,一一从清净心中流出,独立于世间,毫无尘染俗态,清新不可思议也。与宇宙浩渺相往还,周流于万物而不离当下,妙不可言。唯其心净超越,一切凡情俗见皆不可得。佛性天然,毫无伪饰。真如净水,尘垢涤尽。刹那光明,国土安宁。本来圆满,无上文章。随意挥洒,行云流水。灵机空明,下笔千言。

　　修心养性,寡欲无为;清净淡泊,无争随缘。真正善根深厚矣!

　　德行淳厚,行不言之教;渊深博大,离名谈戏论;冲虚淡泊,无为而为;行而无迹,超越善恶;法本如如,凡圣无别;回光返照,多言无益。

　　心空无累,妙用无穷,与宇宙同一呼吸,大智若愚,解脱凡情俗见的束缚,远离是非荣辱之纷争,若即若离,无相无名,无争无为,素朴自然,非人所知!

　　柔和纯真,素朴清净;毫无尘染,耳聪目明;不妄用心,明诸缘起;放下执著,解脱自在;看破幻境,妙用无穷,心如赤子。

　　于一真法界的本来面目来说,完全的超越了善恶、美丑、垢净、好坏、香臭的世俗戏论,唯有呈现的是绝对圆满清净庄严、不可思议的真净空明,无尽无量,不可思、不可议、正觉。一切世间的凡情俗见,现象世界的相对完全缘起幻化,了无实义。在一如的佛性中,一切皆是如是圆满,即使是平时不圆满的一切也都如是呈现绝对空性的清净圆满。它如是地远离了执著分别、是非烦恼,远离了一切名言概念,只是如是清净空寂,但又是如是在一切处。当下的所有的一切现象的二元对立的存在都是绝对的毕竟空寂清净,一切思议名言都毫无用处,毕竟如是。吽!如是清净的佛性流露,在举手投足间皆是清净庄严,远离善恶业不净等杂染,唯有的是万德庄严的戒定慧妙用!在佛性的绝对清净无垢中,完全没有我和我的一切,所有的所有完全空寂清净,光明圆满,更没有我和我所面对的一切对立的存在,唯有庄严不可思议的一真法界。乃至于所有的原子、粒子都呈现不可思议的空明清净,无尽的慈悲、清净的呈现……一切言语思虑完全的多余了!吽!本来如此。