很多佛教徒都会知道佛教讲空，“四大皆空”、“诸法皆空”、“诸法无自性”、“当体即空”、“法无我”、“人无我”等等诸如此类，讲到“空”的名相在佛教经典，特别是般若经典当中比比皆是。但是，很多人由于并不明白佛教讲的空义，往往把佛教称为虚无主义、顽空主义，甚至依此推断出“因果也空无所有”的“断灭见”，从而于了脱无缘。那么，在究竟主张中，佛教到底空了啥?

　　《天台宗》认为：“法者，规持义，规则义”，《因明学》认为：“法为量识所缘”，即：“存在”、“有”、“所量”、“所缘”、“所知”等都是“诸法皆空”和“法无我”等所指之“法”。它是指各具自己特点的种种“物”(存在)。《俱舍论》把一切的存在(法)，归类为：色法、心王法、心所法、不相应行法和无为法五种。

　　“法无我”、“人无我”实际就是常说的“法空”、“人空”。只是引用了“某无我”的这种因明学遮遣描述法(也译排他法)。遮遣(排他)法分为“非遮”和“无遮”两种。前者在遮除所破后，会有其它法能立。如说：“这个胖子白天不吃饭”，“这个胖子”应该是健康人，遮除(排除)了他“白天吃饭”，尚存他“晚上可能吃饭”的意思。而后者(无遮)，在排除了所遮后，不会立另外的法。如说“虚空”，在遮除了“质碍性”后不立余法，“法无我”、“人无我”则是排除了“法”和“人”的“自性之我”后不立别法。

　　《入行论》云：“不触观察之实有，于其无实亦不执”。用无遮法“某无我”来描述“法空”、“人空”，更能体现佛教的“空亦空”、“毕竟空寂”的理趣。

　　《般若八千颂》云：“以执我、我所，故一切有情轮转于轮回”。《天台宗》认为：“我者，自在义、自主义、自由义”。《四百论疏》中月称菩萨把“事物不依赖于其它因缘而得以独自存在的本体，称为我”。而“我”这个词，则是由印度外道如数论派沿用而来，他们认为有一种“常、一、自存”的“我”，有的认为有一个离开人的五蕴身心的“大我”、“梵我”等。

　　“我”，实际上有“本体”、“本主”、“当体”之义，是指“某某的自性”。

　　“性空”之“性”，是指事物(万法)的本性，即本来特质、特性，《中观论》云：“性名为无作，不待异法成。”

　　总上，佛教讲的“空性”，并不是否定事物的存在(世俗谛)，而是破除、否定事物的“自性”存在。

　　根据佛教中观般若的宗义，我们可以知道，佛教的空，实际上否定的是事物的如下一些“特性”：1、事物是不依因缘而生的“特性”。2、事物是自主、自在、单一独存的特性。3、事物是恒常不变的特性。4、事物不是“唯名言安立”的特性。即万法并不具备以上几个“特性”，这就是“诸法皆空”、“法无我”、“人无我”的真实含义。

　　否定、排除了万法以上的几个“特性”，就懂了佛教讲的“空性，”缘于“空性”而修持止观(禅定)，当达到现观(直接体悟)“空性”时，你就是“见道位的圣者”，即证果的圣人，如果连佛教到底空了什么都不知道，就可能成为堕入“常、断二边”的“邪知者”，更遑论了脱、成就!(详见有关般若经论)。