净土法门，普被三根，实如来上成佛道，下化众生，成始成终之妙道。弥陀誓愿，九界齐资，乃众生速出苦海，顿预莲池，心作心是之良谟。此之一法，为一代时教中，仗佛力之特别法门。不可与一切大小权实，仗自力之诸法门同论者。世多不察，稍聪明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐视修持之人，鄙之为愚夫愚妇，若将浼焉。是让此即生了生脱死、超凡入圣之大利益于愚夫愚妇，而自己不愿得之，可不哀哉！不知净土法门，其大无外，为一切法门之发源归宿法门。是故一切法门，无不从此法界流，无不还归此法界也。果已三惑净尽，四德圆证，不修亦可。若尚未至此地位，且请随华藏海众十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨之班，一致进行，以十大愿王之不思议功德，回向往生西方极乐世界，以期速圆佛果。能如是者，可谓大智慧、大丈夫，世出世间之能事毕矣。尚须随类现身，弘扬此法，作证佛果后之观音、普贤，以期众生咸成佛道而后已。
　　光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法，皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛，未能相应。然信佛无虚愿，当不弃我。故其志愿，任谁莫转。近圆瑛法师，讲演群经之暇，著《劝修念佛法门》之论，将欲流通，函命作序。光老矣，目力精神均不给，久已谢绝笔墨差事。今幸念佛一法，得人提倡，遂撮举大意，以塞其责云。
　　古吴灵岩山释印光撰（年七十八）　 　　莲池大师云：‘越三祇于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！’此经为持名念佛法门，发起之因缘也。我佛释迦牟尼，观见众生，本来是佛，个个具有佛之知见。奈为无明所覆，妄想所蔽，不自觉知。虽然不觉，而本具佛性，依然存在。如宝藏埋于宅中，明珠系乎衣里，不曾丧失。故我佛开示念佛法门，欲令众生，发心念佛，而悟入本具佛之知见也。
　　诸佛世尊，无非为一大事因缘故，出现于世。《法华经》佛告舍利弗云：‘舍利弗，云何名为诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。’佛之知见，即诸佛之四智菩提，亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之，而成等正觉。众生迷之，则枉受轮回。当知迷悟虽殊，生佛本来平等。《金刚经》云：‘是法平等，无有高下。’即指众生本具之佛知佛见，与诸如来，无二无别也。
　　‘知见’二字，约根性说。根性，即是佛性。此性常在六根门头，放光动地。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在身曰觉，在意曰知。今但举意根与眼根，故曰‘知见’，实则六性唯是一性。如《楞严经》云：‘原依一精明，分成六和合。’佛知真知，无所不知。佛见真见，无所不见。今在众生分上，被妄想执著所误，则成为妄知妄见。诚如古德所云：‘一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。’当知妄无自性，全体即真。是以佛为众生，开之示之。欲令众生，悟之入之。如指宅中宝藏，乃是本有家珍。衣里明珠，当下不求自得。
　　我释迦世尊，开示众生念佛法门，即是欲令众生，都摄六根，净念相继，称念弥陀名号。念到境寂心空，佛性自当显现，即能悟入佛之知见，遂得亲见自性弥陀，而完此一段出世大因缘也。
　　念佛法门，又称净土法门，又名莲宗，又曰净宗。乃是释迦如来，至极悲心，观机施教。观察众生之机，唯此持名念佛一法，最易得度。故无问自说，说出一卷《佛说阿弥陀经》。不假他人发起，即自告舍利弗：‘从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。’自唱极乐依报、弥陀正报二种名字，此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思议者焉。
　　《弥陀经》中，佛自解释‘极乐’名字云：‘舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。’于是广陈西方依正二报，种种庄严，发起众生之信仰。次则普劝众生，志求往生，人人应当发愿。经云：‘舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。’后则极劝执持名号，一心不乱，而立念佛之净行。经云：‘舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’
　　如上所引，《弥陀经》之正宗，乃佛所说劝信、劝愿、劝行之文。我佛以信、愿、行三者，以为往生净土三种资粮。果能具足三资，必定诞登九品。要知往生与否，全由信愿之有无；品位高下，乃在行持之深浅。信、愿、行三者，如鼎三足，阙一不可。我常劝人修持净土法门，于此三资之上，各加一字，谓信必定要深信，愿必定要切愿，行必定要实行。果能如是，则往生净土，可操左券而得矣。 　　（一）信释迦如来，三觉圆满，四智洞明，观机施教，说此念佛法门。决定是对机之教，不会说错的。
　　（二）信西方极乐世界，由弥陀如来，因地悲心，所发宏愿，愿后勤修万行，功德庄严之所成就。决定有此极乐净土，不是想像的。
　　（三）信六方诸佛，各出广长舌相，赞叹净土法门，是不可思议功德。历代贤圣，宏扬净土法门，为修行径中捷径。至若千经万论，处处指陈。古圣先贤，人人提倡。决定是真实之语，不是骗人的。
　　（四）信娑婆浊恶，为众生恶业之所招感。极乐清净，为众生净业之所成就。念佛可以清净身口意三业。净业既成，净土往生。决定是因果相孚，不是虚诳的。
　　果然具此四种信心，纵使有人说，更有法门，超过念佛，劝我信仰。我终不为所转，仍是相信念佛法门，最为第一。如是乃名深信。 　　（一）愿不负己灵。己灵，即自己本具灵觉之性。此性为天然之佛性，一切众生，人人皆具。奈为烦恼所误，结业所缠，轮回生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得闻弥陀名号、本愿功德，深生信仰。自应发愿，尽此报身，受持念佛法门，求脱生死，求生净土，求成佛道，不致辜负己灵也。
　　（二）愿离苦得乐。我等随业受报，生在娑婆五浊恶世，备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦，说不能尽。今以娑婆、极乐两土对比，忻厌自生：
　　娑婆有三苦：一、苦苦。五趣众生，既受生死之身，已经是苦，更加众苦逼迫，故曰苦苦。二、坏苦。六欲天至三禅天，虽然受乐，乐不久长，终有败坏，故曰坏苦。三、行苦。四禅天以上，虽然苦乐双亡，难免行阴迁流，未离生死。天报尽时，还要下堕，故曰行苦。
　　而极乐众生，但受身心安泰之乐，而无苦苦。但受依正庄严之乐，而无坏苦。但受三昧寂定之乐，而无行苦。
　　又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六冤憎会苦，七求不得苦，八五阴炽盛苦。
　　而极乐众生，有莲华化生之乐，而无胎狱生苦。有相好光明之乐，而无衰变老苦。有自在安宁之乐，而无痛痒病苦。有寿命无量之乐，而无四大分离，数数死苦。有海会相聚之乐，而无爱别离苦。有上善俱会之乐，而无冤憎会苦。有所欲如意之乐，而无求不得苦。有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛苦。
　　两土秽净、苦乐悬殊，故切愿往生，离苦得乐也。
　　（三）愿速登不退。此土修行，难进而易退。都为环境恶劣，障道缘多，助道缘少。或始勤而终怠，或改途而易辙。或功行未成，世缘已尽，舍生易报，顿忘前修，不能继续。来生作业，必当退堕。此土修行之难，如十信位菩萨，虽发大心，旋进旋退，如空中毛，随风而转；修行信心，须经一万劫，信心满足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法门，但得往生，便可圆证三不退（位不退、行不退、念不退）。《弥陀经》云：‘众生生者，皆是阿鞞跋致（译云‘不退地’）。’故决定求生净土，愿登不退也。
　　（四）愿亲见弥陀。因诸佛出世，难得值遇。譬如优昙华，时时乃一现耳。古人云：‘佛在世时我沉沦，我得人身佛灭度。翻悔此身多业障，不见如来金色身。’汝我生当末世，释迦已过，弥勒未生，欲见佛身，亲闻佛法，甚为难事。譬如孤儿，无怙无恃，殊可怜悯。既失乳养，又乏提携，危殆孰甚！今极乐世界，弥陀慈尊，现在说法。怜念众生，如母忆子。故决定念佛，求生净土，愿见弥陀。纵然劫石可磨，而我此愿不易。即使临命终时，或帝释天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禅天，我亦决定不去，何况余趣。又不仅愿生西方，还要愿生上品上生，誓取金台，早得见佛，速证无生法忍。
　　如怀玉大师，精修净业，一日见弥陀现身，天乐鸣空，手执银台来迎。玉心念，我一生精进，志在金台，今只银台，则不肯往。佛亦不强，遂转身西去。玉由是益加精进，自知必得往生。二十一日后，再见佛菩萨，遍满虚空，弥陀手执金台重来接引。玉曰：‘吾愿足矣！’遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐，同时俱作。太守颂曰：‘我师一念登初地，佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。’正如二祖光明善导大师所云‘如汝所念，遂汝所愿’是也。
　　愿之为力也，大不可思议。西方极乐世界种种庄严，全由弥陀愿力所成。倘念佛有信无愿，则信为虚信，故次当发愿。《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。又普贤菩萨《发愿偈》云：‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’凡修持净土者，其愿不可不切也。
　　三、实行者。行即执持名号，专修净土之行。其行贵在真实，若虽有信愿，而无实行，则极乐净土仍不得生。如世间果种，虽信此种种之必能结果，亦愿得果，倘不种植，不灌溉培养，其果终不可得。念佛，信、愿、行三者，阙一不可，亦复如是。然念佛之行有二：
　　（一）事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相应。心不离佛，佛不离心。念兹在兹，无有间断。行住坐卧，不离一句佛号，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映现，湛然不动。是为事行念佛，三昧功成。
　　（二）理行。即明中道之理，而修念佛之行。闻说念佛法门，谛信不疑，愿生极乐，专修净业。不住有念，不落无念，一心体究。能念心外，无有佛为我所念；所念佛外，无有心能念于佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。无有二相，亦不可以有无求。若言其有，则能念之心，体本空寂；所念之佛，相不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧；所念之佛，历历分明。有无相泯，而归实相。古德偈云：‘忽然起念念弥陀，平地无风自作波。念念消归无念处，岂知无念亦为多。’此皆不专修事相，而纯修理观。观力成就，了知心佛虽有二名，心佛本来一体，亲见自性弥陀，一心湛寂。是为理行念佛，三昧功成。
　　信、愿、行三者，为往生净土资粮。资粮既备，往生何难？既生净土，便超三界，便离生死。故释迦如来，无问自说，以为念佛发起之因缘也。 　　大凡人之修行与不修行，就在身、口、意三业分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即是不修行。而念佛法门，能令众生三业清净，即是修行之法。
　　今试验之：有一众生，闻此念佛法门，深信不疑，愿生净土，实行念佛。一心专念弥陀名号，字字从心生起，字字从口念出，字字从耳听入，念得分分明明。一句如是，句句如是。口念心念，心口如一。念念相续，无有间断。心中唯有佛，佛外更无心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，则意业清净，此即是意业修行。口念佛号，不说闲言。古人云：‘少说一句话，多念几声佛。’声声不离佛号，则口业清净，此即是口业修行。众生身业，都为意业所驱使。意业不起念，身业无所行。念佛之人，一心念佛，六根都摄，则身业清净，此即是身业修行。如何说念佛不是修行之法？如上所举念佛能令三业清净，可为修行之明证矣。
　　或谓：‘一生念佛，可以往生极乐世界，乃是欺骗愚夫愚妇之言。如果要离苦恼世界，得到安乐处所，必定要有很难得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名，何得谓为真实修行？’此等说话，实在最足误人。奉劝大家，当加审察，不可听信。要知念佛法门，非是他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机施教，无问自说。佛为万德至尊，言无虚妄，岂有欺骗众生耶？
　　佛观众生，妄念纷纷，无由止息。故教人专念阿弥陀佛名号，是为以念止念之法。犹如医师，以毒攻毒。又众生之心如水，本来清净，而起种种妄念。如以尘土灰沙，投于水中，清水竟然变成浊水。今欲澄浊就清，必假清水珠之功，方能有效。一句佛号如清水珠，众生乱心如浊水。云栖大师云：‘清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号纳于乱心，乱心不得不佛。’念佛正是教人成佛之法，岂是骗人乎？
　　众生每日二六时中，意识念念攀缘六尘境界，随尘取著，妄生贪求，造种种业。依业受报，轮转生死，长劫不休。意识有二部分：一分名独头意识，内缘独影境，此境即是前五尘，色、声、香、味、触之落卸影子，落在意地之中，为他所缘。一分名同时意识，同前眼、耳、鼻、舌、身五识，俱时而起，缘外五尘境界。如眼根见色尘时，眼识即起，意识与他同时而起，同缘色尘，吸取色尘境界，交与独头意识，计度分别，喻如摄影镜相似。眼根如是，乃至身根对触尘，身识起时，意识与他同时而起，同缘触尘，亦复如是。
　　意识念念分别六尘境界，起惑做业，即是生死根源。我佛教人修持念佛法门，念念专注弥陀圣号，自然不念六尘境界，不生分别之心，此即是拔本塞源唯一妙法。如眼见色时，但念阿弥陀佛，不念色尘好丑。诸根对境，悉皆如是。即大势至菩萨所说：‘都摄六根，净念相继，入三摩提，斯为第一。’如何不是修行之法？
　　或以持念佛名无功。殊不知佛名具足万德，持之可以摄心。修行之法，无过于斯。莲池大师云：‘举其名兮，兼众德而俱备。专乎持也，统百行以无遗。’岂可谓之无功哉！
　　昔日周利槃特迦发心出家，学习一偈。于一百日，得前遗后，得后遗前，不能成诵。偈曰：‘守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。’此偈是佛敕令弟子每日早、中、晚三时，三摩头，三诵偈，不忘我已出家，定要依偈修行。槃特久学不会，其兄周利，乃令还俗。槃特记力虽阙，道心颇坚，不肯还俗。佛愍其愚，教修数息观。乃数鼻中出入气息，从一数至十，至十为止，从一再数。数入不数出，数出不数入，不能出入双数。槃特依教，安居修习，微细穷尽息相，生住异灭，四相迁流，诸行刹那，其心豁然，得大无碍，尽诸有漏，得阿罗汉果。鼻息当然不及佛名，数息尚能证果，何况念佛能使三业清净，能脱六道轮回，岂可谓不是修行耶？ 　　释迦如来，说法四十九年，因机施教，广立行门，综计有八万四千法门，门门皆可入道。譬如千径九逵，皆达王城。《楞严》所谓‘归元无二路，方便有多门’也。然于诸门之中，求其最易修、最稳当者，莫若念佛一法。但念‘南无阿弥陀佛’六字洪名，无论何人，一教便会。只要口念心念，念念相续，便可得成念佛三昧，其易修可知矣。若但易修而无功效，固亦不足贵，而此念佛法门，但能发起深信之心，切愿求生，实行念去，即不参究，不观想，亦得往生。若依其他法门修习，但凭自己之力。倘自力不足，或错入歧路，或中途成魔，或功行未成，世缘已毕，来生不能继续修持，则前功尽废，此皆危殆之事。
　　唯有念佛法门，而有自、他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿弥陀佛因地所发四十八愿之愿力。自力之外，更加他力，但肯老实念佛，无不往生净土。只要抱定一句佛号，一生持念到底，常为诸佛之所护念，常为佛光之所照触，一心求生净土，自不至错入歧路，亦不会中途成魔，以及隔生遗忘之危殆。
　　念佛众生，临命终时。阿弥陀佛，因中发愿，现身接引。此即会二力于一时，收成功于一念，决定亲见佛身，往生极乐。于弹指顷，业卸娑婆，神游净土，横超三界苦海，托质九品莲台，位居不退地，果证无生忍。故古德云：‘修行以念佛为稳当。’诚哉是言也！
　　现在世人，群推禅宗为最上乘，乃是顿教法门，可以顿出生死，顿超佛地。斯言亦复不谬，然须有上根利智之机，方可一生事办。倘属下根，自是完全绝分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底总不稳当。
　　如宋朝青草堂，为禅门宗匠，一生精进。晚年见宰相告老还乡，十分荣耀，忽动一念羡慕之心，身后竟生曾氏为子，年少登科，官至宰相。以前生之禅业，换一世之功名，岂不惜乎？宰相身后，升沉莫卜。罗状元云：‘一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。’
　　而念佛之人，但得信、愿、行三资粮具足，临终自然蒙佛接引，往生极乐净土，永卸轮回，而得解脱。极乐国中，莲华化生，是为最后之生，寿命无量。与诸上善人，俱会一处，任运进修。自可一生成佛，直趣无上菩提。修行法门之稳当，孰有过于此者乎！ 　　我佛所说，无量行门，皆是随机方便，利益一切众生。而求其于方便之中，殊胜方便者，则莫如持名念佛一法也。今略举其殊胜之点如下：
　　念佛第一殊胜方便，即是可以普摄群机。若智若愚皆有分，是僧是俗总堪修。人不分男女贵贱，处不论寺庙俗家，时不拘闲忙动静，但肯一心念佛，无论何人，皆得往生，疾超生死，永息轮回。其殊胜为何如也！
　　或谓念佛乃愚夫愚妇所修，而智识阶级何必修此法门？试问今之智人，能超过文殊、普贤二大士否？彼皆发愿，求生净土。《普贤偈》云：‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。’《文殊偈》全同：‘愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。’又能超过永明、莲池二大师否？彼二师智海弘深，才华焕发，为古今所共仰，皆是专心念佛，力宏净土法门，著述丰富，并行于世。我何人斯，而说何必念佛？即如谚云：‘聪明多被聪明误。’即此辈也。
　　或谓念佛是出家人之事，在家人不必念佛。此言不但辜负佛怀，而且贻误众生。诸佛说法，无非普度众生。说此念佛法门，三根普利，九有咸超，正是普度众生之法，岂有只度出家人，不度在家人之理？既是普度，何分僧俗？故无论男女老壮，皆应发心念佛，方能得度。试观《净土往生集》，有多少在家人，一生念佛，临终现瑞，往生西方极乐国土。
　　或谓念佛要到寺庙里去念，要在佛堂里面念；俗家别处，则不可念。此种之人，亦是不懂念佛道理。当知念佛，则行住坐卧，二六时中，除大小便外，无一时一处不可念佛。正要念念相续，方能把念佛工夫念得纯熟，打成一片。最好在睡梦中，都要记得念佛。果能如是，则临命终时，方有把握，不至颠倒。古诗云：‘行时正好念弥陀，一步还随一佛过。足下时时游净土，心头念念离娑婆。傍华随柳须回顾，临山登水莫放他。等得阿侬生极乐，十方来去任如何。’‘住时念佛好观身，四大之中哪一真？我与弥陀非两个，影兼明月恰三人。空房渐朽应难住，净土虽遥尚易生。何日如蝉新脱壳，莲华胎里产金身。’‘坐时观佛足跏趺，身在莲台华正敷。毫相分明随念见，金容映现与心符。事如梦幻元空寂，理到圆融非有无。何日池头捧双足，亲蒙顶上灌醍醐。’‘卧时念佛莫开声，鼻息之中好系名。一枕清风秋万里，半床明月夜三更。无如尘累心难断，唯有莲华梦易成。睡眼朦胧诸佛现，觉来追记尚分明。’如睡梦中不能念佛，都是工夫未纯。醒时当向佛前，叩头流血，生大惭愧，更加精进。念到二、三十年，自然于大昏睡中，念佛亦不间断矣。须知人生如醒，人死如梦。梦中常常能够念佛，死时自能念佛往生。又念佛工夫，须要自己勘验。果能于欢喜、烦恼、顺逆境中，依旧念念不断，不为爱憎之境所动，则生死关头，自得一心不乱矣。
　　或谓念佛是老年人之事，年轻者不必念佛。此亦是误人之言。当知人命无常，寿夭不定。发心念佛，愈早愈好。果然长寿，则念佛多年，功行深而品位必高。古人云：‘莫待老年方学道，孤坟多是少年人。’请味斯言，自当猛省。如能及早念佛，即使定业难逃，短命而死，则净业已修，净缘已结，虽功行尚浅，而信愿深切，亦可蒙佛接引，往生极乐。余有劝修诗句云：‘奉劝诸贤及早修，光阴似箭去难留。寒来暑往催人老，不觉青年白了头。’
　　有说念佛是闲人的事，有公务工作之人，不能念佛。岂不闻白乐天居士云：‘行也阿弥陀，坐也阿弥陀。纵饶忙似箭，不废阿弥陀。’昔日葛济之之妻，家贫织布度日。有僧教以念佛法门，终日持念不辍。在布机上，掷一梭念一声佛号，习以为常，虽终日织布，不知辛苦。其夫素习道家铅汞之术，劝妻舍念佛而炼丹药。其妻不从，仍织布念佛如故。一日正在织布念佛之时，弥陀现身于虚空中，光明照耀。氏在机杼见之，急起下拜。即邀济之瞻礼，济之亦见佛半身，遂生信仰。念佛见佛，果有其事，则临命终时，蒙佛接引，当亦不谬。乃焚仙经，同修净土。后夫妇临终，俱得瑞相，同生极乐。此念佛不碍作事之明证也，何必一定闲人方可念佛？
　　念佛第二殊胜方便，即是可以带业往生。一切众生，依惑造业，随业受报，此乃必然之事。《地藏经》云：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相遇，无肯代受。’若业不空，生死必定不了。如安世高法师，累世修持。有一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳。行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，则怒气冲冲，近前未发一言，乃拔刀杀之。法师死后，灵魂即至安息国投胎，又为太子。迨至年长，又发心出家，依然有宿命通。知前世至洛阳，酬还命债，今尚有命债未清，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼之人家中借宿，其人即允。何以前则杀彼身命，今乃允其借宿？因命债已还故也。
　　乃款待晚餐，僧问曰：‘汝认识我否？’答曰：‘不识。’又告曰：‘我即为汝于某年某月某日，在某旷野中所杀之僧是也。’其人乃大惊，以为此事，无有第三者能知，此僧必是鬼来索命也，遂欲逃遁。僧对曰：‘勿惧，我非鬼也。’即告以被杀之后，其魂复至安息投胎，此次重来洛阳，仍欲偿还命债。‘我明日当被人打死，以偿夙生命债。故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官厅不必治误杀者之罪。’托毕各自安睡。次日同至街坊，僧前行，其人随后。见僧之前，有一乡人挑柴。前头之柴，忽落坠地。后头之柴，亦即坠下。其扁挑向后敲过，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人为街坊人擒送官厅，讯明定罪。其人见其事，与昨晚之言相符，遂将该僧遗嘱，向官厅代求，勿治乡人之罪，免累命债不清。官闻言，信因果不昧，命债难逃，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师是也。以此验知，业系难逃。如世高法师，前两世均为高僧，能知宿命，尚不能转其宿业。而念佛法门，可以带业往生，其殊胜又何如耶！
　　念佛法门带业往生一事，为不可思议之功能力用。自古及今，人多怀疑。昔有国王，问沙门（出家人之通称）那先（沙门名）云：‘念佛之人，可以带业往生，此事人难取信。’答曰：‘大王，大石置水沉否？’王曰：‘必沉。’又谓：‘欲令不沉，其可得乎？’王曰：‘不可。’又谓：‘若以大石，置大船上，运载他方，其可得乎？’王领悟曰：‘可。’当知众生有业，必致坠落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承弥陀愿力接引往生，乘佛大愿船，故得带业往生。亦如大石置船不沉，可运他方。观此则自可断疑生信矣。
　　更举一事，以证带业往生。昔张善和，一生杀牛为业。一日病笃，将欲命终，见群牛都来索命，或以角挑其眼。或以角刺其胸，或以头撞其背，或以脚踢其身，惊怖无量。唤妻请僧救度，其妻为请一僧，入室告善和曰：‘不必惊怖。汝今生杀业过重，无有他法可救。但当一心，称念阿弥陀佛名号，可以与汝解冤，可以令汝脱苦，随我称念。’僧即高声念‘南无阿弥陀佛’。善和一手执香，随僧称念。甫念数声，善和曰：‘牛去矣。’僧劝再念，求生西方。善和益加恳切，又同声称念。少顷高声曰：‘佛来接我！’遂插香合掌，念佛而逝。此即带业往生之明证也。
　　奉劝诸人，看了善和念佛带业往生之因缘，须审察明白，不可错会。若谓念佛可以带业往生，生前则恣意作业，依赖于佛，欲待临命终时，再来念佛，带业往生，千万不可如是思想。当知临终念佛，不是容易之事。若无夙世善根，临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶，前世确有善根。如无善根，即不能要妻请僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。唯望戒恶在先，莫待求佛于后。正好闲时多烧香，莫等临时抱佛脚。古语云：‘临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟！’
　　念佛第三殊胜方便，即是可以径登不退。莲宗二祖光明善导大师云：‘余门修行，迂僻难成。唯此法门，速超生死。’娑婆众生，根钝障深，发心修行者少。即有发心，而坚固不退者更少。或因身见太重，保惜幻躯，稍涉辛劳，恐生妨碍，始勤终惰，工夫不能前进。或因环境恶劣，助道乏缘，正要发心修行，竟生诸般阻碍，无力排遣，遂退初心。或因病魔缠绕，四大不得自由。或因外魔作祟，现形种种破坏。或因内魔挠乱，忽生异见邪解。古云：‘道高一尺，魔高一丈。’此皆退堕因缘，不胜枚举。
　　纵有一生精进用功到底，世缘已尽，功业未成，一经转世，乃有隔胎之迷，竟昧前修，不能继续。一堕红尘，贪欲便生，仍旧沉沦苦海，不能超拔。余少时，闻前辈僧，说一故事，颇有道理，但未见书籍，今特录载，以证隔生成退。即苏东坡学士，相传为五祖戒禅师后身，才华隽秀，身入宦途。曾娶一妻数妾，沉迷五欲，竟不自觉。因与佛印禅师为方外交，禅师欲度东坡，一日至其家过宿。东坡遣一妾，入室侍奉。夜间禅师令其妾取七个炉子，用炭火燃著。再取一茶铛，盛满铛水，嘱置炉上煎之。水既沸已，亦不泡茶，令置第二、第三，以及各炉，次第轮煎。其妾不解何意，禅师则宴坐安然。茶铛煎久，其水既干，‘爆’的一声破坏了。禅师含笑，谓其妾曰：‘夜深可回安寝。’次晨东坡问妾：‘昨晚禅师有何说话？’妾即以其事相告。东坡觉悟，若不断欲，必致丧生。如炉上之铛，水干必裂。但欲习非禅定之力，无由制止，是以东坡晚年习禅。
　　此土修行，欲求不退诚难。教中十信位菩萨，修习信心，或进或退，名为毛道众生。如空中毛，随风而转。须经一万劫，修行信心满足，始得善根成熟，入正定聚。方登初住，得位不退。至十行，得行不退。登初地，证念不退。自此任运进修，念念流入萨婆若（译‘一切智’）海。而念佛法门，古称径中捷径。如果能生深信，发愿求生净土，力行念佛不辍，命终决定往生，圆证三不退。《弥陀经》云：‘众生生者，皆是阿鞞跋致（译‘不退转地’）。’不退有三：一、位不退，预入圣流，不坠凡夫地。二、行不退，恒常度生，不坠二乘地。三、念不退，任运增进，证入如来地。非独彼国久修上士，得证三不退。即初生彼国，下品众生，莫不皆然。乃至临终十念功成，带业往生者，亦皆得证三不退也。如是殊胜方便，若非弥陀大愿，持名奇勋，谁克臻此！ 　　一切众生，自从无始一念妄动，而有无明，从迷积迷，以历尘劫，起心动念，多造恶业，能为障碍。即障蔽自己佛性，业障不除，佛性不得现前。故我释迦如来，唱此念佛法门，教人消除业障。经云：‘念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪。’何以念一声佛号，能灭多劫重罪？以发心念佛，即是大智慧现前。譬如一灯光明，能破千年暗室。念佛灭罪，亦复如是。
　　纵使业重障深，虽然念佛，依旧业识翻腾，妄想杂乱。此皆发心不切，念力不充，所以难敌业障，正未可因此，反不念佛。经云：‘多障众生念佛观。’果能一心称念，是人当为诸佛之所护念，弥陀之所光照，自得冥熏加被，业障可以渐消，善根日益增长。
　　晋朝奉旨汰僧，帝慕庐山远公之德，敕令庐山不在淘汰之列。时有二僧，一系瞎眼，一则跛脚，此皆业障深重之报。恐受淘汰，逃入庐山，哀求远公收录，依教修持，以终暮年。远公令发宏愿，修持念佛法门，以消业障。瞎眼僧发愿：‘来生为大知识，宏扬净宗。’跛足僧发愿：‘来生身为国王，兴隆三宝。’此二僧唯仗念佛功德之力，消除业障，转生各满所愿。瞎眼僧转身为永明延寿大师，乃一代高僧，以万善庄严净土。跛足僧转身为高丽国王，一生深信佛法，护持三宝，后至中国护永明大师之法，于净土法门盛极一时也。
　　又昔有屠夫，杀猪为业。其妻修持念佛法门，常劝其夫，杀生业重，定招恶报，当念弥陀名号，消除业障。夫初不信，后经屡劝始从。因其根机浅薄，旋念旋忘。其妻聪利善巧，设一方便，于各门上装一铃子。劝夫一闻铃声，则念佛一声，每日如是，闻铃即纪念佛。迨数年后，其夫病故，魂至阎罗王所，依业判罪，罚为畜生，偿还命债，饬鬼卒驱入猪胎。鬼卒持叉驱逐，叉上铜圈震响，犹如铃声。屠夫一闻，遂即念佛一声，是时有化莲华，托住其叉，不触其身。仗承念佛功德力故，即时往生净土。此即念佛能消业障也。
　　业障，乃三障之一。依惑障而造业障，由业障而受报障。你我各各轮回六道，具足三障。若得宿业消除，新业不作，则果报自可不受。我佛教人念佛，即是改往修来之法。于一句弥陀名号，专心系念不辍，念念心光照著佛号，时时佛光照触行人，心光与佛光交映，心力与佛力难思，即此可消业障，如日光能破长夜重昏，风力能扫弥天宿雾。
　　世有发心修行之人，不信净土法门，不肯念佛，纵得五种神通，尚难消除业障。昔有兄弟四人，同修异道，各得五通：一、天眼通，能见一切境界；二、天耳通，能闻世界诸声；三、他心通，能知他人心念；四、宿命通，能知三世诸事；五、神足通，能于他方往还，自在无碍。一日大兄已知明日午时，无常到了，兄弟四人同时而死。乃谓诸弟曰：‘你们知明日有何事否？’诸弟俱答曰：‘明日午时，我四人无常到了。’‘无常’者，无能常住，死之别名。兄曰：‘当用何法以避之？’诸弟曰：‘宜用神通之力，设法躲避，则彼无常鬼卒（为索命阴差别名），自然莫奈我何。’四人商议既定，大兄曰：‘我乘神力升于虚空。’二曰：‘我以神力潜于大海。’三曰：‘我用神力入于山谷。’四曰：‘我以神力藏于市中。’次日各运神力以避死厄，谁知业障未消，届时四人神力俱失。升空者，则坠地而死。潜海者，为大鱼吞食。入山者，被饿虎所啖。藏市者，则因众人拥挤跌地，被踏身死。四人无一幸免。如憨山大师所云：‘世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。’奉劝诸人，不必贪求神通。只要老实念佛，愿生净土，自可消除业障，临终化佛来迎，永免无常之苦，而证真常之乐，岂不善哉！
　　业之为力甚大，世间众生，皆是随业所转，唯有念佛，可消业障。即八哥之鸟，念佛亦得带业往生。昔人养一八哥，能学人言。一日僧至其家，念佛一声，八哥即学念‘南无阿弥陀佛’一声。僧再念，八哥亦念。迨僧去后，八哥每日常时念佛。其主人以其既喜念佛，即送僧寺。僧实奇之，遂与开导有念念佛，及与无念念佛，二种工夫。八哥似有领会。一日僧见其将死，遂与助念。迨气尽，立亡笼内。后僧为埋葬地中，数日地上生一莲花。僧即挖土，以究莲自何生。乃见此莲，生自八哥之舌。后人颂曰：‘有一灵禽八八儿，解随僧语念阿弥。死埋平地莲华发，我辈为人岂不知？’当知八哥乃飞禽之属，因学僧语，念佛尚能往生。舌出莲华，足为明证。而我等人伦，是为万物之灵，若不发心念佛，未免上辜佛化，下负己灵。故罗状元云：‘世上万般浑是梦，无如亟早念弥陀。’ 　　世间有人，发心念佛，不明念佛旨趣。或问之曰：‘汝精进念佛，所求何事？’则答之曰：‘为修来世。’如是之人，就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门，乃是为著娑婆世界众生，备受众苦，逼迫心身，无法解除。故教人念佛，求生西方，可以离娑婆之苦，得极乐之乐。今念佛不愿往生西方，乃愿再生人世，享受人间福乐，实为可惜。殊不知人间，万般皆是苦、空、无常，何有真乐？纵得富贵荣华，得受世间财、色、名、食、睡五欲之乐，此等快乐，都非真乐。古德云：‘只这色身，谁信身为苦本。尽贪世乐，不知乐是苦因。’
　　又经云：‘财色名食睡，地狱五条根。五欲不除，尘不可出。’若求来世福报，转生富贵之家，享受福乐。哪知人间富贵花间露，世上功名水上沤。只恐福中不肯修福，报终必堕苦趣。其受乐之日短，而受苦之日长也。狮子峰云：‘个个恋色贪财，尽是失人身捷径。日日饮酒食肉，无非种地狱深根。眼前图快活一时，死后受苦辛万劫。’
　　念佛本来可以离苦得乐，若不求出娑婆，求生极乐，则身在娑婆苦海，苦终不离。娑婆是极苦世界，其苦无量，说不能尽。今按人中略说八苦，举世之人，皆不能免：
　　一、生苦。世人都是随业受报，依前生之业缘，与父缘、母缘，三缘和合，中阴身方得投胎。初见父母交媾，忽动欲念，由是流爱为种，纳想成胎。处在母身，生脏之下，熟脏之上，中为胞胎。母吃热时，热深难忍，几如镬汤地狱。母吃冷时，冷触压迫，无异寒冰地狱。幽囚十月，臭秽杂处，是名胎狱。又当出胎之时，胎衣脱下，便受风刀割身之苦。故孩儿出世时，便就哇哇叫苦。凡为人者，莫不皆然。
　　二、老苦。岁月迁流，形容变易。眼花耳聋，发白面皱。身枯齿落，力弱气销。凡事不得自由，一切仰赖于人。楞严会上，佛问波斯匿王：‘大王，汝之形容，应不顿朽。’王言：‘变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至如此。我念孩孺之时，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄。发白面皱，逮将不久。’如此可见虽是国王，贵为天子，富有四海之内，老苦亦所不免。古人云：‘黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。’
　　三、病苦。人身四大不调，百种病生，世间少有一生无病之人。古德云：‘病到方知身是苦，健时都为别人忙。’姑勿论沉疴酷疾，即使齿痛头晕，则不自在，行坐不安，寝食顿减。以此例知，一切诸病，无非是苦。三国张飞，性情刚勇，对诸葛武侯曰：‘我谁人都不怕。’于是武侯掌中书一‘病’字，与他一看，问曰：‘这个汝怕不怕？’张飞大声疾呼曰：‘嗳吓可怕！’足见病苦临身，即英雄力士，亦复无可奈何。吾人能于病中，一心念佛，不为病苦所恼。如是则临欲命终，百苦交煎之时，自然亦有把握。
　　四、死苦。经云：‘因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。’人身有生，则必有死。生时假借四大以为身，死时则四大分离，喻如生牛剥皮，痛苦万状。皮肉筋骨，为地大。津液精血，为水大。周身暖触，为火大。鼻息出入，手足运转，为风大。死时风大先离，故鼻息断绝，手足不动。次火大离时，身发冷触。三水大离时，尸水流溢，只剩皮包骨头之地大，谚云‘白骨山头化土泥’是也。死之一事，为世人所必经之事，无一人可以幸免。吾人未至死时，当善观察，世间最大为生死，白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝。我看他人死，我心热如火，不是热他人，也要轮到我。古人云：‘红红白白莫相瞒，无位真人赤肉团。死去不如猪狗相，即今便作死尸看。’猪狗死时，其肉尚有人要买。人若死时，谁人肯要？
　　五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱，莫过于父母兄弟、妻子眷属，最难舍离，总望常相聚会，举家欢乐。倘若别离，则心如刀割，即所谓：‘千种情怀千种恨，一分恩爱一分忧。’殊不知人生聚散，本属无常，有合则必有离，何须痛苦。古云：‘父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。’
　　六、冤憎会苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿业所感，重者结冤构仇，轻者厌憎嫉视。冤憎之人，若能远离，其苦自无。哪知业力使然，欲离偏合，或为父子，或为兄弟，或为夫妇，或为朋友。冤则索命讨债，憎则刺激精神，因缘聚会，无法脱离，亦如哑子吃黄连，有苦说不出。罗状元诗云：‘是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。’
　　七、求不得苦。世间哪有十足之人，若有不足，则必有求。所求顺遂，自必称心，喜形于色。若求不得，竟生懊恼，日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定，贫富在天。岂不闻：‘世事忙忙似水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。’
　　八、五阴炽盛苦。五阴，乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火，焚烧众生之心。烦恼若重，如火炽盛之貌。或依内根外尘，所起烦恼，属色阴。或依五识，领纳五尘，所起烦恼，属受阴。或依意识，想念法尘，所起烦恼，属想阴。或依七识，恒审思量，所起烦恼，属行阴。或依八识，微细流注，所起烦恼，属识阴。前七种苦是别，别指一种而言。此一种苦是总，总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦，何如及早念弥陀。
　　以上八苦，但就人道略说。无论智、愚、贤、不肖，皆不能免。所谓千人千般苦，苦苦不相同。若发愿修来世，再来做人，还是吃苦，岂不是打错了愿头？我平日教人念佛，一定要求生净土，方能离苦得乐。弥陀净土，是无有众苦，但受诸乐，超过诸佛国土。念佛之人，不但不可愿来生，再来人间享福。并不可愿身后，生天受乐，以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡，三千界悉从沦没。’永嘉禅师云：‘布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。’当知求生净土，经称少善不生，多福乃致。省庵大师云：‘言多福，则莫若执持名号。言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为。发心原为修行，净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长。乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。’故劝念佛之人，莫求天上人间福报，如以明珠，而贸一食一衣之饱暖，岂不可惜？应当愿生净土，如《弥陀经》佛劝发愿云：‘众生闻者，应当发愿，愿生彼国。’ 　　烦恼之为害甚大，自有根本烦恼，发生枝末烦恼，本末重重，头数无量。世人多将‘烦恼’二字错解了，以遇逆境，心不愉快，叫做烦恼。不知‘烦恼’二字，乃粗细迷惑心之总名。如贪心、嗔心、痴心、疑心、慢心、邪见心，是六种根本烦恼，能生一切枝叶烦恼。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散乱心、无惭心、无愧心、谄曲心、嫉妒心等，皆是枝末烦恼，共有八万四千之多。以是昏烦之法，而能恼乱众生真性，故名为‘烦恼’。
　　烦恼是苦因，生死为苦果。苦因不断，苦果决不能离。一切众生，皆依烦恼惑，而造种种业。由此惑业为因，定招生死果报。所以发心修行，就是要断烦恼，而了生死。烦恼是众生内心之病。或外身有病，可请中西医士，用各种药品疗治，而得痊愈。唯此烦恼心病，中西医士，皆束手无策；一切药品，皆不生效力。只有我佛医王，所说念佛法药，能治烦恼心病也。
　　烦恼虽多，总分不出二种：一为我执烦恼，二为法执烦恼。三界之内，六道众生，二执烦恼全具。
　　何谓我执烦恼？即一切众生，都执此身，以为实我。不知诸法本来无我，这个身心，乃是五阴积聚所成，安有实我可得耶？
　　先就外身研究无我。外身属色阴，是地、水、火、风四大色法，和合而有。皮肉筋骨，归地大。痰泪精血，归水大。周身暖热，归火大。鼻息出入，一切动转，归风大。四大历历可指，外身除却四大，何者是我？
　　次就内心研究无我。内心属受、想、行、识四阴。四阴，不出八个识。前五识，领受五尘外境，是受阴。第六识，想像法尘内境，是想阴。第七识，念念迁流，是行阴。第八识，执持寿命，是识阴。八识界限分明，内心舍此八识，何者是我？
　　此中四阴之解，乃指八识，而与诸家不同。诸家以受、想、行三阴，指遍行五心所中，受、想、思三心所；识阴总指八个识。余意心法共有八识心王、五十一心所，何以独取三心所，而配三阴？故不循旧解。今乃以受阴指前五识，因其受力偏强故。想阴指第六识，因其想力最胜故。行阴指第七识，因其恒审思量故。识阴独指第八识，因其执持寿命故。四阴分指八个识，可包心王、心所一切心法在内。受、想、思三心所，亦复不遗。
　　今于现在身心之中，仔细推求，皆无有我。又复推求过去，而当父母未生以前，若是有我，我在何处？又复推求未来，眼光落地，命终之后，若是有我，我作何相？过、现、未来，三际求我，无我可得。众生不了无我之理，迷执身心，以为实我，是为我执烦恼，能障我空真理，此属内心第一种大病。
　　何谓法执烦恼？即一切众生，都执世间所有诸法，以为实法。不知诸法本来不实，如空中华，如梦中境，无体可得。须知空本无华，病眼妄见；梦中之境，睡者妄现，何尝是真实？世间所有诸法，亦复如是。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’众生迷执诸相，以为实法，是为法执烦恼，能障法空真理，此属内心第二种大病。
　　众生所执我、法二种烦恼，都由虚妄想念，分别而生。若无方便对治之法，则二执毕竟无由断除。故我释迦如来，观机施教，说此念佛法门，教人称念弥陀名号，以一念而除众念。妄念既除，烦恼自断。一句佛号，如金刚王宝剑。烦恼妄念，喻如劫贼。贼若来时，宝剑即举，贼当自退。念佛之法，亦复如是。贪心烦恼起时，即一心念佛，而贪心自息。嗔心、痴心等起时，悉皆如是。专念弥陀，一心不乱，则一切烦恼，自可断除尽净矣。
　　世人多有不信念佛法门，都说称念一句佛名，有何用处？不知一句弥陀名号，具有不可思议神力，能治一切烦恼心病。如阿伽陀药，能医众病。世间之药，尚有殊胜功用，以一药能愈众病。何况万德佛名，念之岂不成益？
　　余每当逆境之来，心生烦恼，遂即经行念佛。四步一声佛号，四步一声佛号，循环往复。念之数匝，渐觉心地清凉，热恼自息。又有时事多心扰，更深不能成寐，亦专称佛号，历时少顷，即心神安定，便能睡著，无诸梦想。又当写经之时，一笔一句佛号，一笔一句佛号，精神不散，妄念不起，写久亦不觉辛苦。故每教弟子写经念佛，依教而行者，颇不乏人。因此而念佛进步，能得真实受用，少起烦恼，由是均信念佛，是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，专心称念，无有间断，念到心空境寂，烦恼自然无自而生。
　　或曰：念佛求生西方，贪求极乐世界之乐，此是贪心用事。贪是根本烦恼中第一种烦恼，贪心不除，何得谓为念佛能断烦恼耶？
　　答曰：贪之名虽同，而贪之实不同。世人贪著世间尘劳之乐，乐必招苦，此贪即是生死本。今念佛贪求净土极乐之乐，乐能离苦，此贪乃为解脱法。我佛教人念佛，正是透机之教。观见众生，贪恋世间色、声、香、味、触五尘之境，念念不舍，以苦为乐。故教人念念念佛，求出娑婆，求生净土，而得享受极乐之乐，乃为真乐。
　　佛以念佛求生净土，离苦得乐，投合众生厌苦贪乐之心理，乃是以贪止贪之方法。以贪求极乐之一贪，而除贪求尘劳之诸贪。若无此贪，则诸贪无由顿除。譬如止静之声，若无此声，不能遏止诸声。例如众人之中，喧哗混杂。一人高声喊云：‘大家不要说话！’其声一出，众声自止。今贪求极乐之贪，亦复如是，不独无损，而且大益。余平日，或见清净园林楼阁，心生爱慕，即转念西方，行树罗网，七宝楼阁，胜妙多矣，不必贪此，赶快一心念佛，求生彼国。或闻可爱之声，即念西方，宝树罗网出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。或嗅诸香，即念西方，宝莲行树，香风时来，六时无间。或见美食好衣，即念西方，思衣得衣，思食得食，自然美妙。故对色、声、香、味、触五尘诸境，因羡慕西方极乐胜境，而贪心渐息。
　　今细将娑婆世界研究一番，具足众苦，实属可厌，无一可贪。即以修行论之，娑婆难修，极乐易进。以两土苦乐对比，乃略举十种：一者，此土有不常值佛苦，彼土则花开见佛，常得亲近之乐。二者，此土有难闻佛法苦，彼土有水鸟树林皆宣妙法之乐。三者，此土有恶友牵缠苦，彼土有诸上善人俱会一处之乐。四者，此土有群魔恼乱苦，彼土有诸佛护念，远离魔事之乐。五者，此土有轮回不息苦，彼土有横截生死，永脱轮回之乐。六者，此土有难免三途苦，彼土有永离恶道，名且不闻之乐。七者，此土有世缘障道苦，彼土有受用自然，不俟经营之乐。八者，此土有寿命短促苦，彼土有寿与佛同，更无限量之乐。九者，此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永无退转之乐。十者，此土有佛道难成苦，彼土有一生补处，速证菩提之乐。
　　以此而观，贪求念佛往生，此贪为大贪。即此一贪，可断贪嗔痴等一切烦恼之心病。但望人人都能贪求往生极乐，则对娑婆五尘欲境，自然不贪。虽同是贪心，实未可以一概论也。余曾有劝修净土一偈云：‘百岁光阴能几何，劝君及早念弥陀。莫贪五浊娑婆界，极乐莲邦胜得多。’ 　　世间大苦，莫甚于生死。有生则有身，有身则众苦所集。老子曰：‘吾有大患，为吾有身。吾若无身，夫复何患？’佛云：‘身为众苦之本。’以此身即是生死苦果。无量劫来，舍身受身，不知经了多少生死。轮回六道，易报改形，头出头没，无由了脱。今得人身，须当猛省，切莫因循错过，辜负此生。古德云：‘此身不向今生度，更向何生度此身！’
　　欲度此身，须假修行。六道之中，余道难修。一、天道。天中著乐，色、声、香、味、触五尘欲境殊胜，被境所迷，不思修行。如世间富贵之人，修行二字，竟不喜闻。二、阿修罗道。修罗嗔心方炽，多好斗诤，不肯修行。三、地狱道。地狱依业受罪，神识昏迷，不能修行。四、饿鬼道。饿鬼饥火交燃，呼号求食，不得修行。五、畜生道。畜生愚痴成性，但知食睡，不识修行。裴相国云：‘整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。’我等既得人身，若不修行，未免辜负所生，生死何时得了？
　　生死有二种：一、分段生死，约外身说，指身形有长短大小，分剂段落，而受生死。二变易生死，约内心说，指心念有生住异灭，迁变移易，亦属生死。三界之内，六道众生，具足二种生死。界外三乘圣人，无有分段生死，但受变易生死。若二种生死都不受者，唯佛一人。当知生死，是由烦恼所造成的，佛则转烦恼为菩提，了生死证涅槃，故不受生死。
　　三界内之众生，欲求了脱生死，竖出三界则难，横超三界则易。何谓竖出三界则难？世人若修九次第定，由一定而入一定，次第而升。先修色界初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。再修无色界空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。此八是世间有漏禅定，若不得第九灭受想定，则不能了脱三界生死，后一是无漏禅定。此九定顺序而入，不得超越，故名九次第定。中间经历无量时劫，九定完成，方能竖出三界，得阿罗汉果。若但得前八种定，未进第九定，终不能了脱生死。如郁头蓝弗仙人，修到非想非非想定，天报享尽，还堕飞狸之身。故谓竖出三界则难也。
　　何谓横超生死则易？即是念佛法门，往生极乐。极乐世界，与娑婆世界，同在一个刹种。此刹种共有二十层，娑婆、极乐同居第十三层。《弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’是平横而过。娑婆众生，念佛功成，往生极乐，即是横超三界，疾出生死。便得圆证三不退，寿命同佛，无量无边阿僧祇劫（译‘无数劫’），莲花化生，即是最后之身，不必再受生死轮回。除乘愿再来，入世利生，则各随本愿，非随业而受生也。而念佛之人，乃是一念功成，一生事办，故谓横超生死则易也。
　　竖出三界，如蚁子上于高山。横超三界，如风帆行于顺水。又譬如毛笋内生一虫，笋长成竹，虫在竹中，欲求出离。若向上咬竹节，咬穿一节，复有一节。努力咬去，未到竹梢，命已先死。此喻众生，竖修九次第定，求出生死也。若从竹边咬一洞，洞穿即能得出。此喻众生，精修念佛法门，横超生死也。其难其易，不啻天渊。
　　念佛法门，虽可横超三界，速了生死，而于临命终时，是一最大关头。果然平日信愿深切，净行成就，或得理一心不乱，或得事一心不乱，自可预知时至，正念昭彰，一切境缘，不能为碍。则其往生也，如入禅定，一弹指顷，托质宝莲，业卸尘劳，神栖安养，圆证三不退也。
　　倘若信、愿、行三资粮，虽然具足，未得事一心不乱、理一心不乱。则临终时，还须道友助念，帮同念佛，助成正念，方得往生。最怕临终之时，以种种事缘，扰乱其心，打失正念，有碍往生。凡为道友、徒眷、家属，当明此理，助念为要。
　　如在家居士，一生念佛，志愿往生。最好将家务，以及身后各项，预早安排，交付清楚。或立遗嘱，以免临命终时，有所挂碍。并须严嘱家庭眷属，临终之时，一齐助念，不得提起家务，种种情缘，牵绊之事，切忌啼哭，扰乱其心。临命终时，一念若差，则不能往生，关系重大，请勿忽视。深望为眷属者，当以助道为孝，勿以情爱，而误往生大事也。凡我等念佛求生净土之人，当知一生辛勤，收功就在末后一著。当临欲命终，正是圣凡立判之时节，此时应当万缘放下，寸丝不挂，一心专念弥陀圣号，求见我佛接引，求生上品莲台。正念昭彰，往生可必。一刹那间离五浊，屈伸臂顷到莲池。故曰念佛速了生死。 　　一、实相念佛。依实相理，念法身佛。法身清净，犹若虚空，遍一切处，实无有相可得。本无能念之心相，亦无所念之佛相，能所双亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念实相佛，则无念而念，念即无念，一心不乱，湛然常住，是为理念。云栖云：‘念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居。’古德云：‘一句弥陀五十年，分明掘地讨青天。而今好个真消息，夜半钟声到客船。’此皆明理念工夫者也。
　　二、观想念佛。即《观无量寿佛经》所说。因韦提希夫人，生忤逆子，名阿阇世，随顺提婆达多恶友之教，夺父王位，囚闭其父频婆娑罗王，于七重暗室之内，制止群臣，不得往见，欲令饿毙。夫人送酥蜜麸，及葡萄浆，与王饮食，遂得不死。至三七日，阿阇世王问守者：‘老王犹存否？’答曰：‘尚在。’即问：‘何人送食，而得不死？’守者白言：‘唯有夫人入宫，及沙门目连、富楼那二人，常飞空而来，为王说法，故无法禁止。’阿阇世王，闻言大怒，于是提剑欲杀其母。大臣月光及耆婆，谏之不听，遂拂袖而去。于是世王惊惧，不敢杀母，乃将母闭于幽暗宫中，不令得出。韦提希悲泣雨泪，遥向耆阇崛山，顶礼释迦世尊。佛即现身，令其得见。夫人恳切悲哀，礼佛发愿，来生不愿生此浊恶世界，愿生清净佛国。我佛即以神力，普现十方清净佛国，令其拣择，愿生何国。夫人乃拣西方极乐世界，清净庄严，愿生彼国。佛即为说十六妙观，依法界心，观法界境，以为求生之要。然观法幽微，修颇不易。先观落日者，所以标想西方，而令向彼佛也。次观水，三观地，四观树，五观池，六总观，七华座，八像观，九佛身，十观音，十一势至，十二普观，十三杂观，十四、十五、十六观上中下三辈九品往生，令其舍劣而取胜也。观行成就，即得往生彼国。
　　三、观像念佛。即静坐观佛形像。先观弥陀眉间白毫相光。毫相观成，渐次观佛面部，以及全身。观像功成，即能随身所向，皆得见佛，相好庄严。
　　四、持名念佛。即《佛说阿弥陀经》所示执持名号之法。不假参究，不必观想，不劳观像，但一心称念阿弥陀佛万德洪名。或加‘南无’（译‘皈依’）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，贵在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，难成功效。心念口不念，此则无妨。还要念念相续，勿令间断。果然精进不懈，则极乐世界七宝池中，莲蕊日益增大，莲花日见光荣。这个莲蕊，虽是无情之物，而有感应冥符之妙。此方众生发心念佛之时，西方莲蕊当即标名。勤惰才分，荣枯立见。还有胜劣分明之妙，功行浅深，品分高下，无量往生，不相错谬。命终往生，即生此华。此华乃脱凡壳之灵宫，安慧命之神宅。古云：‘他年净土莲开日，忆得娑婆念佛时。’
　　念佛之法，易则甚易，几岁孩童，一教便会，并没有甚么奥妙。难则诚难，八十老僧，尚念不好。未得一心不乱，工夫总未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以为修行必须有秘奥玄妙之法，修之方能获益。是以近来多有向修净土僧俗，舍念佛而修密宗者。殊不知净密同功，净土则清净三业，密宗则三密相应，实乃异途同归，何必舍此取彼？余生平本无门户之见，初学禅宗，后则兼修净土，深知禅净同功。先学天台，后学贤首，乃知台贤一致。始学性宗，继学相宗，了知性相不二。今对密教，亦极信仰。固知显教是佛所说，密教亦佛所说。我佛观众生之机，应得显益者，为说显教。应得密益者，为说密教。显密虽殊，同为对机应病之法药。故对显密，同一信仰。
　　余前至南京，及湖南、湖北讲经时，闻有密宗传法法师，每每劝人修习密宗，不必茹素。以持戒为小乘之行，大乘离相，有何持犯。况佛在世，亦许比丘食五净肉。又云：‘食众生之肉，即是度彼众生。’但未悉斯言出何经论？我只知菩萨具同体大悲，观一切旁生，皆有知觉，与我悉皆同体，本具佛性，不忍杀彼，将其身肉，供我口腹。若云食其肉即为度他，则对众生，应当平等而度脱之。何以独对猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾之类，日日食之度之。而对蜈蚣、蚰蜒、蝮蝎、粪虫之类，为何竟不食不度耶？又对自己眷属，何亦不食其肉而不度耶？此种妄言惑众，分明贪求肉食，不能持戒，反美其名曰‘食他即是度他’。自作教他，疑误众生，定招恶报。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至开荤。密功未成，净戒先破，诚为可惜，岂不痛哉！此为余所不赞同也。
　　《楞严经》云：‘我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间。自言食肉，得菩提路。’又云：‘汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海。’佛言如是，谨当遵从，切勿被邪说所误，以食肉为无碍之道。岂不闻古诗云：‘血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身？’又诗云：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。’修行之人，不能劝人戒杀放生，反自食肉，令人杀生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，识去取。余平日总是劝人茹素念佛以修身，莫欠众生来世债。
　　或有说天生万物以养人，一切禽兽，原是天生被人吃的。此是邪解，最能误人，令人造罪。要知天生万物，指米麦豆蔬等类，可以养人，并非指畜类。一切畜生，贪生怕死之心，与人类无异。若以强欺弱，杀食其肉，必结深冤，必欠命债，一定要报仇的。世间杀劫，皆是杀生食肉所造成的。古云：‘世间欲免刀兵劫，除非众生不杀生。’若人欲学密宗可也，而学吃荤则不可。未曾念佛，而学密宗亦可。既经念佛，而竟改途易辙，此皆信不深，愿不切，良可叹也！
　　念佛一法，切切不可看轻，乃是最简单、最圆妙之无上法门，可谓大陀罗尼（译‘大总持’）门，能总一切法，能持无量义。释迦说法四十九年，不出经、律、论三藏。三藏所诠，即是戒、定、慧三无漏学。经为定学藏，律为戒学藏，论为慧学藏。一句弥陀名号，一心称念，即可具足戒、定、慧三学，其圆妙为何如耶！
　　念佛何以能具戒学？《楞严经》云：‘所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’而念佛正是摄心之法。佛知众生，第六意识妄想心，念念攀缘六尘境界，多诸散乱。如妄心攀色尘之缘，而起贪嗔痴之惑，造杀盗淫等业，毁诸戒律。攀声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等缘，亦复如是。佛教众生，称念佛名，即是以念佛之正念，止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘，即专念阿弥陀佛，净念相继，自不随色尘所转，摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘，一一如是，自然不至破戒作恶。妄心如马，六尘如六条马路，佛号如马缰。念佛者如御马之人，其马欲向各马路宾士时，其缰在手，即把勒回。既不攀缘，妄念自无，不至犯戒。即是以念佛摄心为戒也。
　　念佛念到念念与佛相应，诸念当然不起，意业便得清净，则众戒自然具足。身口二戒，亦由意业所起。身业作杀盗淫，乃是意业所驱使。意业不想杀盗淫，身业自不至犯戒。口业说妄言、绮语、恶口、两舌，亦是意业所发现。意业不想说妄言、绮语、恶口、两舌，口业亦不至犯戒。故念佛称为净业法门，一念佛名，能净三业。此岂不是念佛具足戒学之明证也！
　　念佛何以能具定学？《弥陀经》云：‘若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。’不乱即是定，此乃万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也，亦即念佛具足定学之实事。‘一心’者，专一其心，纯一无杂。‘不乱’者，湛然寂静，而不动乱。既得一心，自然不乱。果能不乱，才是一心。念佛念至一心不乱，其定力为何如耶！
　　佛之所以教人念佛者，正以众生之心，多随境转。从朝至暮，从年竟岁，从生至死，都是对境生心，念念分别，起灭不停，纷乱无绪。例如眼根见色，无论是好是丑，则被色动。耳根闻声，无论是赞是谤，则被声动。鼻根嗅气，无论是香是臭，则被气动。舌根尝味，无论是美是恶，则被味动。身根对触，无论是违是顺，则被触动。意根缘法，无论合意不合意，则被法动。故佛教人一心念佛，不起妄念，不为境动。如果专念于佛，心不攀外境之缘，净念相继，则六根都摄，如如不动，即入三摩地（译‘正定’）矣。
　　或问：念佛如何可以不为境动？答曰：念佛之时，其心归一，心念于佛，佛不离心。六根虽是对境，而不攀缘，自然不为境动。所谓百花丛里过，叶叶不沾裳。我身如佛殿，六根如六门。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰恋慕于佛，一心专注不散，则虽六门洞开，门外所有种种境界，浑然不见不闻，不知不觉。念佛亦复如是，念得心空境寂，视而不见，听而不闻，分别不生。如古德云：‘铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟。但自无心于万物，何妨万物常围绕。’自然不被境动矣。
　　又一心不乱，即念佛三昧功成。‘三昧’是印度语，译为‘正定’。念佛念到一心不乱，即得正定。如《成具光明定意经》云：‘空闲寂寞，而一其心。在众烦恼，而一其心。乃至褒讪、利失、善恶等处，而一其心。’念佛能得一心，此岂不是念佛具足定学之明证耶！
　　念佛何以能具慧学？一切众生，本来是佛，具有佛慧。昔日世尊，于菩提树下，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道，三叹奇哉：‘一切众生，具有如来智慧德相。只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。’世尊亲见此理，欲令众生证入佛慧，故教人持名念佛，即是离妄想、得智慧之妙法也。
　　众生虽具佛慧，奈为无始一念无明所误，从迷积迷，以历尘劫，无量妄想烦恼障蔽自心，以致本有佛慧，不得现前。喻如净镜，本具光明，而为尘垢所障，净光隐没。众生之心如净镜，本具佛慧，如镜中本有光明。粗细妄想烦恼，如所有尘垢。镜上尘垢，须假擦磨之功，而得清净。心中妄想烦恼，必仗念佛之力，可以断除。
　　佛之教人称念佛名，即授以擦磨心镜，断除妄想烦恼之法。行住坐卧，不离一句佛号，念兹在兹，无有间断，则妄想自离，而佛慧自发。此即念佛能发慧学之功用。
　　念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若经》云：‘佛告文殊：欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意。不取相貌，系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向（向西方）。能于一佛，念念相继，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。阿难所闻说法，犹住量数。若得一行三昧，诸经法门，一切分别，皆悉了知。昼夜宣说，智慧辩才，终不断绝。’此岂非念佛具足慧学之明证耶！ 　　念佛法门，对上中下三种根机，无机不摄。有情众生，具有知觉，但发真心，无一不能得度。只要一心称念六字洪名，不必广学诸法。善导大师云：‘若要学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。’念佛即是契理契机之法。今略举十种人正好念佛，请各三思，赶快发心。
　　一、出家人正好念佛。既已削发为僧，发心修道，割恩断爱，背井离乡，住清净之伽蓝，受现成之供养，无忧无虑，不羁不绊，正好发心念佛，求出生死。念佛之时，就要生死心切，念生死轮回，依业受报，无有了期。必须精专恳切念去，万念自然放下，六根自可都摄矣。
　　今举一例，昔有国王，见外道苦行，比丘（出家男僧之通称）清闲，一日谓一念佛僧曰：‘朕见婆罗门（修外道之人），勤苦求道。比丘但念佛名，相去远矣。’僧对曰：‘修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人虽清闲念佛，而求出生死之心特切。六根终日对境，而六根都摄，眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。’王闻不信。僧知其意，即启白王言：‘可借一事以验之。请王明日，派宫娥彩女两班，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另著一囚犯，盛油一罐，交其执持。
　　告言：‘汝罪应死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀随行，若油在何处倾出，立即斩首。若行竟，油不倾出，赐汝无罪还乡。’’囚犯闻已，心思今日是个生死关头，乃一心专注所执之油，不敢丝毫疏忽。四街行竟，油不倾出。归至王所，乃赦其罪。僧请王问囚犯曰：‘汝于东街见何物最为美观？’答曰：‘不见。’又问：‘西街闻何声最为好听？’答曰：‘不闻。’王斥曰：‘乱道。东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，岂得不见不闻？’答曰：‘大王，我一心顾著这罐油，哪里还有心去看去听，是以不见不闻。’王忽悟此僧所言，一心念佛，求脱生死，六根都摄，不见不闻，斯言诚不谬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。
　　二、女界人正好念佛。托生人世，秉质女流，不出户庭，执掌内政，非若男子之奔走四方，身劳神役，故正好发心念佛，求生净土。又女人月经不净，生育痛苦，多有厌恶女身，欲为男子者。而此娑婆世界，有欲转女成男，诚非易事，须经几世修行。若肯专心念佛，则临命终时，娑婆业卸，净土缘深，莲华化生，即是大丈夫之相，一生可转男身，而且寿命无量，得与观音、势至把手共行。女界之人，既有这个微妙法门，可以满汝愿望，望大家赶紧念佛。
　　三、聪明人正好念佛。世人聪明难，而不为聪明所误更难。每见聪明，恒多自误。只因好奇好妙，反视念佛为平常。费尽心机，徒求世智，哪知‘生前枉费心千万，死后空持手一双’。若肯以聪明用之于佛法，多看净土经书，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，为诸佛所护念，群贤所继述，以一念而空尘念，藉一佛而证净心。专心致力念去，即事念而达理念，亲见自性弥陀，得生唯心净土，岂不快哉！
　　四、愚痴人正好念佛。人无论智愚，而佛性一也。愚痴之人，只因前生不信佛法，不肯修学，惑深业重，故感此报。若是聪明之人，则贤者多劳，念佛恐难一心。而愚痴之人，则事少身闲，正好念佛。又愚人心直，知见不多，容易生信起行。而持名念佛法门，不假参究，不劳观念，故不怕愚痴。只要直心道场，将一句佛号，蓦直念去，努力无间，即得成功。古诗云：‘修行如驾上滩舟，暂歇篙时便下流。若不从兹勤努力，几时撑得到滩头。’此数语，可为念佛之助也。
　　五、富贵人正好念佛。今生富贵，都从前世修来。当知娑婆福乐，终不久长。古云：‘荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。’正好趁此福乐，衣食无忧，受用具足，发心念佛，求生净土，登不退地，享无为乐。西方边地，犹胜天宫。娑婆福乐，何足与比？亟宜猛省，一心念佛，庶可舍娑婆劣报，而得极乐净身。
　　六、贫贱人正好念佛。今生贫贱，都由夙业所招。往昔不肯布施修福，傲慢贡高，故感此报。既无田园产业，又无房屋栖身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，饱受众苦，正好念佛，求生净土。而七宝楼阁，不俟经营；自然衣食，随念而至，可以永离贫贱之苦。有此良好法门，慎勿错过。
　　七、老年人正好念佛。桑榆晚景，岁月无多。如鱼少水，斯有何乐。如囚赴市，步步近死。急宜恳切志诚，发心念佛，求生净土。善导和尚偈云：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟（竹名，取摇动貌）。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。’老年人，请三复斯言，切莫万般放不下。总有一天，放不下，也要放下。当知：‘举世尽从忙里老，谁人肯向死前休。’
　　八、少年人正好念佛。年华少壮，膂力方刚，既无老病之忧，正好发心念佛。莫道修行尚早，务宜预布津梁。岂不闻：‘春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。’当知：‘人身难得而易失，良时易往而难追。’慎勿蹉跎岁月，虚度时光。‘莫待老来方学道，孤坟多是少年人。’
　　九、有子人正好念佛。俗云：‘积谷防饥，生子养老。’今既生子，长大成人，家业有托，宗祧有赖。正好放下万缘，一心念佛，求生净土。切莫千谋百计，为子为孙。须知：‘儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。’如果儿孙有福，不必先人遗产，也能白手成家。倘若儿孙不肖，任汝万贯家财，不足以供数年挥霍，反令造业，反害儿孙，诚为失计。好把世间，许多富贵人家，作个高抬贵手。
　　十、无子人正好念佛。世人生子既多，负担必重，抚养教育，需款孔殷，不得不勉力经营，撑持门户。既然无子，清闲绝累，正好自嗟薄命，夫妇同修，称念弥陀，求生净土，疾趣菩提，为大悲父。则尽大地众生，无非是佛之子，岂不快哉！
　　举世之人，无一人不可念佛。是念佛一法，可以普摄群机也。 　　法门无量，而有大小乘之分。小乘但求自利，独善其身。大乘志在利他，广度群品。
　　或问：念佛之人，厌苦求乐，愿生净土。舍此娑婆，取彼极乐，但求己利，是为小乘。而菩萨发心广大，舍己利他，不辞劳苦，不求安乐，涉世度生，大作佛事。不仅人中勤修万行，乃至泥犁（地狱）苦趣，饿鬼道中，马腹驴胎，时出时入，苦乐情亡，取舍见泯，方合大乘之道。大小比较，何啻沧海蹄涔。念佛者，何不善择也？
　　答曰：念佛修行，正是最稳当大乘之行，可以报答四恩，而能济度三有。若不发心念佛，即欲救度众生，只恐于他无益，于己有损。譬如有人，不能渡水，便欲入海救人。不特不能救人，而反自取沉溺，其危险孰甚。今之徒慕大乘，便欲度生，不修念佛法门，求生净土者，亦复如是。
　　大凡欲修大乘者，发心则易，不退为难。经中有云：‘鱼子、庵罗花（此二譬喻因多果少）、菩萨发大心，三事因中多，及其成就少。’舍利弗过去劫中，曾发大心，欲修菩萨利他之行。是时天人知而试之，化一婆罗门，从途中号泣而来。菩萨问曰：‘为何悲伤？’答曰：‘吾母有病。’乃告云：‘母病则请医诊治，何须大哭？’答曰：‘医已请，药不可得。’又云：‘有方必有药，如何不可得？’答曰：‘医云我母之病，须用发道心人之眼珠，煎汤服之，方能得救，否则必死。因求此药不得，是以痛哭。’菩萨心思，如来累劫行施，舍头目脑髓，救度众生。我今已发大心，当施我眼，而救其母。即告之曰：‘汝不须哭，我今发大乘心，修菩萨行。当施我眼，为汝母作药。’婆罗门曰：‘感谢。’菩萨即以手，将右眼取出付之（此难行能行也）。
　　婆罗门曰：‘取错了。医云左眼方可，右眼用不得。’菩萨暗想，右眼既不可用，应当早说，何待取出方说。又想既欲利他，当勿吝惜，复将左眼取出与之（此难舍能舍也）。婆罗门接向鼻中一嗅曰：‘此眼臭气如是，安可做药？’遂将此眼抛掷于地。菩萨心中动念（此难忍而不能忍也），叹曰：‘众生难度！众生难度！’于是退失大心。此皆由未得无生法忍，虽然欲学菩萨，难行能行，难舍能舍，而难忍则不能忍。遂致大心堕落，尘劫声闻（小乘），由是未敢再发大乘之心。若欲修行大乘，广度众生，必须念佛，求生净土，见佛闻法，得无生忍。然后普入十方尘刹，发四无量心，修六波罗密，饶益有情，同出苦轮，同生极乐。此虽先求己利者，实正欲利他也。岂彼小乘求出三界，求证涅槃者，所可比耶？
　　夫念佛法门，以一心念佛，求生净土，离苦得乐。一往观之，似属小乘，但为自利。实际论之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花开见佛，亲闻佛法，证无生忍，得身、口、意三轮不思议业，普入尘刹，广度众生。而因中厌苦者，正欲拔众生之苦也，即菩萨之大悲心。因中求乐者，正欲与众生以乐也，即菩萨之大慈心。何得谓念佛是小乘，而非大乘耶？
　　三轮不思议业者：一、身轮现通。一身能现无量身，或现佛身，或现菩萨身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现六道等身，或慈或威，或定或慧，遍入十方佛土，饶益无量有情。二、口轮说法。具四无碍辩，说六波罗密、四谛、十二因缘、十善、五戒、世出世间一切诸法，随机教化，拔济众生。三、意轮鉴机。能鉴众生根机大小，智慧浅深，易度不易度。应以何身得度，即现何身。应以何法得度，即说何法。如观世音菩萨，应机示现，无作妙力，自在成就，一身不分而普现，万机咸应以无违，是为不思议业。得是业已，自可报答四恩，济度三有。
　　若不念佛求生净土，虽发心广大，自救尚且不了，安能救度众生？唯有念佛修行，专心励志，毕命为期，内仗自心之念力，外仗弥陀之愿力，会二力于一时，收成功于一念，往生净土，见佛闻法，证无生忍已。然后乘大愿轮，回入娑婆世界，以及微尘刹土，显六神通，行四摄法，广度有情，同生极乐。去来自在，不被业牵。方能大作佛事，报答四恩。
　　一者可以报答佛恩。佛为我故，于无量劫来，不曾弃舍于我。我昏迷时，佛则指示于我。我作业时，佛则怜愍于我。我沉沦时，佛则救拔于我。我得人身，佛则忻慰。此恩此德，莫可言喻。若肯念佛修行，自度已毕，然后度他，广宣净土法门，代佛宏化，普令众生，念佛往生，横超三界，而畅佛怀，则真报佛恩也。内典云：‘假使顶戴恒沙劫，身为床座遍三千，若不说法度众生，是则不名报恩者。’
　　二者可以报答亲恩。哀哀父母，生我劬劳，所有恩德，昊天罔极。父也养我教我，一生经营，无非为我，爱我如掌上之珠，望我若凶年之谷。母也十月怀胎，三年乳哺，咽苦吐甘，移干就湿，鞠育顾复，无微不至。若但生奉甘旨之供，死尽丧葬之礼，均未足以为报恩。必须念佛，求生净土，然后还来此土，度脱亲灵，永出苦轮，得生乐国，方得报答亲恩。又我等自无量劫来，舍身受身，生生皆有父母。或生人中，或堕苦趣，肉眼不知，无由报答。若念佛往生，得六神通。不独可度此生父母，且能度脱生生父母，其为孝也乃大，则真是报答亲恩。
　　三者可以报答师恩。父母生我，为生身父母。师长教我，为法身父母。若无师长，我之智识，无由开发。我之学问，无由增进。我之道德，无由成就。师恩浩大，更有过于父母。若欲报答，唯有念佛，求生西方，自度已毕，然后度他。如鸠摩罗什法师，初从槃头达多法师学小乘，后从苏利耶须摩法师学大乘，深明法性理体，自悔从前学小乘之非。因念旧师，归为演说大乘真理，令师得悟，而沾胜益。其师反拜为师，罗什不敢受，师曰：‘我是汝小乘师，汝是我大乘师。’如罗什者，可谓真真报师恩也。
　　四者可以报答众生恩。或问：众生于我，何以有恩？答曰：农人种植，而我得食。女人纺织，而我得衣。百工技艺，所成众器，而我得以受用。或曰：我以钱财购得，何足称恩？答曰：虽有钱财，若非彼等劳力所成，何从购得而受用耶？又一切众生，或是我过去父母、师长、亲朋、眷属，不过改形易报，不能认识，未可谓众生与我全无关系。乃至耕田之牛，守夜之犬，于我亦皆有恩，应当报答。念佛求生净土，虽则自度，实欲普度众生，而报其恩。若以此现前未得无漏之身，欲学菩萨度生之行，诚非易事。譬如破船拯溺，非但不能救人，而反自遭沉溺。生净土已，见佛闻法，证无生忍，如前所说，得身、口、意三轮不思议业用，可以广度十方一切众生，则真报众生恩也。既能报答四恩，自可济度三有。其胜益殊勋，岂语言之所能尽耶！
　　三有者，欲有、色有、无色有，即欲界、色界、无色界是也。‘三界’，何以曰‘三有’？因三界之内，六道众生，随善恶以升沉。善业则升，生天、人、阿修罗（译‘非天’，福报不及天）三善道，而受福乐。恶业则沉，堕地狱、饿鬼、畜生三恶道，而受痛苦。若善业更兼禅定不动之业，则生色界、无色界。因善、恶、不动三业，起轮回性。有因必定有果，因果不亡，故谓之曰‘有’。若以三界九地论，则名九有。九地者，六欲天以下，名五趣杂居地，五趣众生，混杂而居，例如人间，人、鬼、禽畜同居故；初禅天，名离生喜乐地；二禅天，名定生喜乐地；三禅天，名离喜妙乐地；四禅天，名舍念清净地；并四空天，空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。广名二十五有。都是有因有果，随业受报。
　　念佛之人，自度已毕，发心度他，乘愿利生，竖穷三界。如《金刚经》所云：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃，而灭度之。’是谓济度三有。故曰念佛可度众生。 　　或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧祇劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛？
　　答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三祇炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧祇，可获法身，未可一概论也。
　　念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：‘愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，后念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉！’善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
　　又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：‘诸修行门，无过念佛。’一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：‘汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。’观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有！
　　念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：‘众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处（候补成佛之位），其数甚多。’观‘一生补处’之句，一经往生，即是最后身，岂不是一生即得成佛耶？此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶！
　　或曰：念佛往生，其事确否？
　　答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：‘无禅有净土，万修万人去。