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第九卷 鞞婆沙论

发布时间:2019-06-25 11:38:06作者:大悲咒原文网

第九卷 鞞婆沙论

色无色法处第二十二

色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由延所有及由延施设是色。谓非方所有及非方施设。非由延所有及非由延施设是无色。或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非色所有是无色。或曰。谓粗可见睹可现是色。谓细非可见非睹是无色。尊者婆须蜜说曰。云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。三相是色相。有色可见有对。有色不可见有对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰。有对相是色相。此说数。

渐渐生成开施设方处障阂愚

三去来种覆空与因一相并对

余者无色。广说色无色处尽。

可见不可见法处第二十三

可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可见不可见法处尽。

有对无对处第二十四

有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓粗可见睹可现是有对。谓细不可见不可睹不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长者。谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造色所有是有对。谓不因四大非造色所有是无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延施设是有对。谓非方所有非施设方非由延所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时四障碍五。广说有对无对法处尽。

有漏无漏处第二十五

有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生世间长世间。不着世间法行。如来无所著等正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛身一向无漏者。彼无喻女不应起淫意。鸯掘魔不应起嗔恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦葉不应起痴意。如此此中或有着或有嗔或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契经云何通。答曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间者。此说生身不着世间法行。如来无所著等正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五阴。此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。象马牛羊[犛-未+牙]牛奴婢妻子利是众生数。非众生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利为首心无染着。四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相续。能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏生是无漏相。广说有漏无漏法处尽。

有为无为法处第二十六

有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为相。广说有为无为法处尽。

三世处第二十七。

过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就不成就。如二头三手六阴十三入无成就不成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。是则一时有因有果。若一时有因有果者。如世尊所说偈。

作恶不即受如萨阇乳酪

罪恶烧所追如灰覆火上

与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在者。是则一时有因有果。若一时有因果者。如世尊所说偈。

作恶不即受如萨阇乳酪

罪恶烧所追如灰覆火上

与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈。

若无去来是则无师谓无师者

终无学道

或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈。

言无过去说有年岁岂非是常

知已妄语

彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈。

行终不来斯由空故亦无有去

终则不住

若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染着一女。余者非不染着。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽。

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