云何众生相？ 讲解完“我相”和“人相”之后，接下来讲解“众生相”。我们还是引用圆觉经的经文，圆觉经云： “善男子，云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼，云何非我，我是众生，则非是我，云何非彼，我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。

我们来逐一解释。 “云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。” 什么是“众生相”啊？这里的“众生相”之“众生”不是指很多人，这里的“众生”指的是“众法生起”之“众生”，“众生相”也即众法生起之相。 “心自证悟所不及者”，说的是众生相，也即我们观察这个世界的模式，我们思考问题时的思维方式，无论是我们体验之“证”，还是我们思考之“悟”，都无法剖析解释其来源。也即是这些底层的观察思考的模式方式，支撑着我们的所证所悟，而我们无法通过自证自悟，反过来去了彻这些底层观察思考的模式和方式。

为了说明这一点，佛接下来给我们举了这么个例子。 “善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼，云何非我，我是众生，则非是我，云何非彼，我是众生，非彼我故。” 佛给我们举这个例子，就是要说明，我们的观察思考底层存在很多神秘的模式。比如，有个人说“我是众生”，我们一听就知道他所说的这个“众生”的概念，不是专指我，也不是专指他。 为什么这个众生的概念不是专指我呢？我只是众生这个概念所包含的一个特定的个体，所以不能反过来说众生专指我。 为什么不能说众生这个概念是专指他呢？他也只是众生这个概念所包含的一个特定的个体，所以也不能反过来说众生是专指他。所以“我是众生，非彼我故。” 就好像，我们可以说香蕉是水果，我们也可以说橙子是水果。但我们不能反过来说水果是香蕉，我们也不能反过来说水果是橙子。

我们常常对我们自己思维模式里的很多细微的地方不留意。我们理所当然地在思考问题时直接调用这些模式，但当我们想反过来用思考去剖析这些底层的思考模式本身时，我们发现思考无能为力，我们想不清楚这些底层模式是怎么形成的，也即“云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。” 佛这里所举的这个例子，说明我们思维意识里存在很多“类别”或者“范畴”。佛家把这种无始以来就内嵌在我们思维意识中的各种观察思维模式，当然也都是妄想，称为“众生相”。

“众生相”，即众法生起之相。也即我们眼前这个大千世界，暑来冬往，花开花落，并不是有一个独立于我们思维意识的大千世界客观存在着。反过来，是我们思维意识里内嵌的“先验”，或者说内嵌的特定观察思考模式，“雕刻”出了眼前的万千气象。 是“先验”决定了“经验”，没有“先验”，就没有“经验”。或者用一个比喻来说，不是地球绕着太阳转，其实是太阳绕着地球转。也即是，不是存在一个独立于我们思维意识的客观世界，我们动用思维意识来认识这个客观世界，而是，这个客观世界就是我们真识上起转识创造出来的。这个起转识的过程，就是众法生起的过程。 众生相支撑着我们所有的所思所想所观察，但我们的所思所想所观察反过来无法了达于众生相。 也就是说，无论你怎么思考，无论你怎么观察，你都不知道我们思维意识里面底层那个众生相，来自于何方，是谁创造出来的。你不清楚的。

我们每天都需要用语言沟通，都用语言表达或者领会。全世界大概有四千多种语言，虽然这些语言都各有特点，各自不同，但这四千多种语言都有一个共同特点，就是所有语言的逻辑结构全都是主谓宾结构。 如果大家研究过语言的话，你就会发现这一点。虽然说有的语言这个主谓宾它的顺序不同，比如咱们汉语，是主语在前，接着是谓语，接着是宾语，可能有些语言它是倒过来的，宾语放在前面，主语和谓语放后面，但是无论顺序是怎么样子的，无论它这个语言是什么样的，但是语言的逻辑结构全都是主谓宾的结构。 我们每天都用主谓宾结构的语言沟通表达，但当我们反过来一想，我们背上会出冷汗，因为我们不知道为什么人类所有的语言都是主谓宾结构。你想不明白的。

为什么我们一起心动念、一说话都是主谓宾结构呢？你检查你的每一句话，都是主谓宾结构。 我们语言底层的这个主谓宾结构，也是“众生相”。它存在于我们的语言、或者说思维意识的底层，但是呢，我们的思维意识不可及，达不到它，了解不了它是从何方而来。 “善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。” 也就是，你能体验的，你能思考的，都是我相和人相。 “而我人相所不及者，存有所了，名众生相。” 那些体验和思考都无法搞清楚的东西，比如上面提到的为什么会有大小类别的区分，为什么我们可以说一个小类别是一个大类别，我们反过来不能说一个大类别是一个小类别，或者说为什么语言的结构都是主谓宾结构，哎，这些，都是“众生相”。

佛在楞严经里曾经说过这么个例子，他说你看这个凡夫众生啊，他们只要一听到声音，他们就会马上去找哪里有动、哪里有震动，总是把声音和震动连在一起，这也是“众生相”，这是我们先天所具备的。 所以说金刚经里的“众生相”，并不是说大家所经常听到的那个讲解说指很多人。比如我去公园啦，黑压压的好多人，这叫众生相，不是这个样子的。 众生相就像刚才那个圆觉经里佛所解释的，它指的是那些隐藏于我们这个思维底层，支撑着我们的所思所想，但我们的所思所想又反过来没法达到的那些思维模式，那些固有的模式，康德把它称为“Priori”。

所以说，佛学也是一门甚深的哲学。它是研究人的生命、我们的思维意识的一门哲学。你看康德那本《纯粹理性批判》，英译本叫做“Critique of Pure Reason”，这样一本举世闻名的哲学著作，其实讨论的问题，和佛学讨论的很多问题都是重叠的。 他那里面讲的内容，和《楞伽经》里讲的内容，有非常非常多重叠的地方。 但是遗憾的是，康德他只是一个世俗的哲学家，对很多形而上的问题他只能适可而止。因为他不具备佛的一切智智，所以很多问题，他只能把问题提出来，但是他解决不了。康德对自己这一点也有非常清醒的认识，他说自己的那个《纯粹理性批判》那本书，主要的工作是destruction（意破坏），也就是说主要的工作是做破坏，把你固有的那种观念给打掉。但是这个construction（意建设），对于建设这一部分，他无能为力，因为他自己的智慧也仅止步于此。

所以说，我们通过解释我相、人相、众生相，大家就已经明了了，佛学是在干什么。佛学是我们对生命的一种自省和自察。所以说学佛的人应该非常的敏锐，应该非常善于自省，非常善于内观，非常善于在细微处留意，在不经意处留意。 也就是禅宗经常说的你要起“疑情”，不要日子一天天过，一点“疑情”不起。每天看，每天闭眼睁眼看，嗨，每天闭眼睁眼看里面老藏着有个“我”你总觉察不到。 所以学佛要起疑情，起疑情指的就是这些东西，指的就是我们今天所讨论的“我相”、“人相”、“众生相”它里面所包含的那些微妙的含义。 所以说佛一直在强调四相非常的重要，“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”非常的重要，如果你搞不清楚四相，那么你修行是非常容易走上歧路的。