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达摩祖师禅法十种

发布时间:2023-07-19 10:18:40作者:大悲原文

  达摩祖师禅法十种

  达摩祖师,乃是禅脉传承之印度祖师,与诸位西天祖师不同的是,达摩祖师将佛涅槃妙心,教外别传,实相无相,直取菩提的微妙心法传到了中国,后来我中华禅光大放,所谓一花五叶,五家七宗,大机大用,信手妙拈,无数佛子因禅法而透脱漆桶,不尽学人因禅法而顿悟无生……此种种万般奇葩,皆有赖达摩大祖师无上深恩,祖师禅法传心悟心,妙契佛旨,直透本来,读来倍加亲切而受用,令人顿开蒙智,现将流通的达摩祖师禅法集在一起,愿祖师常加被学子直取菩提。

  一、 达摩大师四行观

  夫入道多途,要而言之,不出二种。一是理入;二是行入。

  理入者,谓藉教悟宗,深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名之理入。

  行入者,谓四行,其余诸行悉入此中。何等四耶?一报冤行;二随缘行;三无所求行;四称法行。

  云何名报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所能见与,甘心忍受,都无冤诉。经云:逢苦不忧,何心故?识达故。此心生时,与理相应,体冤进道,故说言报冤行。

  二随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行。

  三无所求行者:世人常迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,止想无求。经云:「有求皆苦,无求即乐。」判知无求,真为道行,故言无所求行。

  四称法行者:性净之理,目之为法。此理众相斯空,无染无着,无此无彼。经曰:「法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。」智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,身命财行檀施舍,心无吝惜,脱解三空,不倚不着,但为去垢,称化众生而不取相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为称法行也。

  二、达摩大师破相论

  (渝州华严寺沙门释宗镜 校刻)

  论曰:「若复有人志求佛道者,当修何法最为省要?」

  答曰:「唯观心一法,总摄诸法,最为省要。」

  问曰:「何一法能摄诸法?」

  答曰:「心者万法之根本,一切诸法唯心所生;若能了心,则万法俱备;犹如大树,所有枝条及诸花果,皆悉依根。栽树者,存根而始生子;伐树者,去根而必死。若了心修道,则少力而易成;不了心而修,费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求,终无是处。」

  问曰:「云何观心称之为了?」

  答曰:「菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,了四大五阴本空无我;了见自心起用,有二种差别。云何为二?一者净心,二者染心。此二种心法,亦自然本来俱有;虽假缘合,互相因待。净心恒乐善因,染体常思恶业。若不受所染,则称之为圣。遂能远离诸苦,证涅盘乐。若堕染心,造业受其缠覆,则名之为凡,沉沦三界,受种种苦。何以故?由彼染心,障真如体故。」

  十地经云:『众生身中有金刚佛性,犹如日轮,体明圆满,广大无边;只为五阴重云所覆,如缾内灯光,不能显现。』

  又涅盘经云:『一切众生悉有佛性,无明覆故,不得解脱。』佛性者,即觉性也。但自觉觉他,觉知明了,则名解脱。故知一切诸善,以觉为根;因其觉根;遂能显现诸功德树。涅盘之果德,因此而成。如是观心,可名为了。」

  问曰:「上说真如佛性,一切功德,因觉为根,未审无明之心,以何为根?」

  答曰:「无明之心,虽有八万四千烦恼情欲,及恒河沙众恶,皆因三毒以为根本。其三毒者,贪嗔痴是也。此三毒心,自能具足一切诸恶。犹如大树,根虽是一,所生枝叶其数无边。彼三毒根,一一根中,生诸恶业百千万亿,倍过于前,不可为喻。如是三毒心,于本体中,应现六根,亦名六贼,即六识也。由此六识,出入诸根,贪着万境,能成恶业,障真如体,故名六贼。一切众生,由此三毒六贼,惑乱身心,沉没生死,轮回六趣,受诸苦恼;犹如江河,因小泉源,洎流不绝,乃能弥漫,波涛万里。若复有人断其本源,即众流皆息。求解脱者,能转三毒为三聚净戒,转六贼为六波罗蜜,自然永离一切诸苦。」

  问曰:「六趣三界广大无边,若唯观心,何由免无穷之苦?」

  答曰:「三界业报,唯心所生;本若无心,于三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;贪为欲界,嗔为色界,痴为无色界,故名三界。由此三毒,造业轻重,受报不同,分归六处,故名六趣。」

  问曰:「云何轻重分之为六?」

  答曰:「众生不了正因,迷心修善,未免三界,生三轻趣。云何三轻趣?所谓迷修十善,妄求快乐,未免贪界,生于天趣。迷持五戒,妄起爱憎,未免嗔界,生于人趣。迷执有为,信邪求福,未免痴界,生阿修罗趣。如是三类,名三轻趣。云何三重?所谓纵三毒心,唯造恶业,堕三重趣。若贪业重者,堕恶鬼趣;瞋业重者,堕地狱趣;痴业重者,堕畜生趣。如是三重,通前三轻,遂成六趣。故知一切苦业由自心生,但能摄心,离诸邪恶,三界六趣轮回之苦,自然消灭离苦,即得解脱。」

  问曰:「如佛所说,我于三大阿僧祇劫,无量勤苦,方成佛道。云何今说,唯只观心,制三毒,即名解脱?」

  答曰:「佛所说言,无虚妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;胡言阿僧祇,汉名不可数。此三毒心,于中有恒沙恶念,于一一念中,皆为一劫;如是恒沙不可数也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆盖,若不超彼三大恒沙毒恶之心,云何名为解脱?今若能转贪嗔痴等三毒心,为三解脱,是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根,不解如来三大阿僧祇秘密之说,遂言成佛尘劫未期,岂不疑误行人退菩提

  道。」

  问曰:「菩萨摩诃萨由持三聚净戒,行六波罗蜜,方成佛道;今令学者唯只观心,不修戒行,云何成佛?」

  答曰:「三聚净戒者,即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也,无量善法普会于心,故名三聚净戒。六波罗蜜者,即净六根也。胡名波罗蜜,汉名达彼岸,以六根清净,不染六尘,即是度烦恼河,至菩提岸。故名六波罗蜜。」

  问曰:「如经所说;三聚净戒者,誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心,岂不文义有乖也?」

  答曰:「佛所说是真实语。菩萨摩诃萨,于过去因中修行时,为对三毒,发三誓愿,持一切净戒。对于贪毒,誓断一切恶常修一切善;对于瞋毒,誓度一切众生,故常修慧;对于痴毒,由持如是戒定慧等三种净法,故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭,名为断。以能持三聚净戒,则诸善具足,名之为修。以能断恶修善,则万行成就,自它俱利,普济群生,故名解脱。则知所修戒行不离于心,若自心清净,则一切佛土皆悉清净。」

  故经云:『心垢则众生垢,心净则众生净;欲得佛土,当净其心,随其心净,则佛土净也。』三聚净戒自然成就。」

  问曰:「如经所说,六波罗蜜者,亦名六度;所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净,名波罗蜜者,若为通会。又六度者,其义如何?」

  答曰:「欲修六度,当净六根,先降六贼。能舍眼贼,离诸色境,名为布施;能禁耳贼,于彼声尘,不令纵逸,名为持戒;能伏鼻贼,等诸香臭,自在调柔,名为忍辱;能制口贼,不贪诸味,赞咏讲说,名为精进;能降身贼,于诸触欲,湛然不动,名为禅定;能调意贼,不顺无明,常修觉慧,名为智慧。六度者运也,六波罗蜜喻若船筏,能运众生,达于彼岸,故名六度。

  问曰:「经云:释迦如来,为菩萨时,曾饮三斗六升乳糜,方成佛道。先因饮乳,后证佛果,岂唯观心得解脱也?」

  答曰:「成佛如此,言无虚妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者,有二种,佛所食者,非是世间不净之乳,乃是清净法乳;三斗者,三聚净戒,六升者,六波罗蜜;成佛道时,由食如是清净法乳,方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳,岂不谤误之甚。真如者,自是金刚不坏,无漏法身,永离世间一切诸苦;岂须如是不净之乳,以充饥渴。经其说,其牛不在高原,不在下湿,不食谷麦糠麸,不与牸牛同群;其牛身作紫磨今色,言牛者,毘卢舍那佛也。以大慈悲,怜愍一切,故于清净法体中,出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳,养育一切求解脱者。如是真净之牛,清净之乳,非但如来饮之成道,一切众生若能饮者,皆得阿耨多罗三藐三菩提。」

  问曰:「经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香散花燃灯,昼夜六时遶塔行道,持斋礼拜,种种功德皆成佛道;若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚空也。」

  答曰:「佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为,喻无为;若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。」

  言伽蓝者:「西国梵语,此土翻为清净地也;若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修伽蓝。」

  铸写形像者:「即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒,六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸**容,凭何辄言功德?」

  烧香者:「亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也;熏诸臭秽无明恶业,悉令消灭。其正法香者,有其五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内自观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何得?散花者,义亦如是;所谓常说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切;于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无雕落期。若复有人散如是花,获福无量。若言如来令众生,剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万像,不令触犯;误犯者,犹获大罪,况复今者。故毁净戒,伤万物求于福报,欲益返损,岂有是乎?」

  又长明灯者:「即正觉心也,以觉明了,喻之为灯;是一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。当燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续然,然灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰然灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执着有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益。审察斯理,应不然乎!」

  又六时行道者:「所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时。」

  遶塔行道者:「塔是身心也,当令觉慧巡遶身心,念念不停,名为遶塔。过去诸圣,皆行此道,得至涅盘。今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,遶世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。」

  又持斋者:「当须会意,不达斯理,徒尔虚切。斋者齐也,所谓斋正身心,不令散乱。持者护也,所谓于诸戒行,如法护持。必须外禁六情,内制三毒,勤觉察、净身心。了如是义,名为持斋。」

  又持斋者,食有五种:「一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。二者禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断于无明之食。若辄触者,名为破斋。若有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,诸恶皆为;贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是事。」

  又礼拜者:「当如是法也,必须理体内明,事随权变,理有行藏,会如是义,乃名依法。夫礼者敬也,所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜;故须屈伏外身,示内恭敬。举外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵瞋痴,常为恶业,外即空劳身相,诈现威仪,无惭于圣,徒诳于凡,不免轮回,岂成功德。」

  问曰:「如温室经说,洗浴众僧,获福无量。此则凭于事法,功德始成,若为观心可相应否?」

  答曰:「洗浴众僧者,非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经,欲令受持洗浴之法;故假世事,比喻真宗。隐说七事供养功德,其七事云何?一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏膏、七者内衣。以此七法喻于七事,一切众生由此七法沐浴庄严,能除毒心无明垢秽。」

  其七法者:「一者谓净戒洗荡愆非,犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外,犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶,犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想,如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑,犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱,犹如苏膏通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业,犹如内衣遮丑行体。如上七法,是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说,非为小智下劣凡夫,所以今人无能解悟。其温室者,即身是也。所以燃智慧火,温净戒汤,沐浴身中。真如佛性,受持七法,以自庄严。当尔比丘,聪明上智,皆悟圣意,如说修行,功德成就,俱登圣果。今时众生,莫测其事,将世间水洗质碍身,自谓依经,岂非误也。且真如佛性,非是凡形,烦恼尘垢,本来无相,岂可将质碍水,洗无为身?事不相应,云何悟道?若欲身得净者;当观此身,本因贪欲,不净所生,臭秽骈阗,内外充满。若也洗此身求于净者,犹如堑堑尽方净,以此验之,明知洗外非佛说也。」

  问曰:「经说言至念佛,必得往生西方净土。以此一门即应成佛,何假观心?求于解脱。」

  答曰:「夫念佛者,当须正念,了义为正,不了义为邪。正念必得往生,邪念云何达彼?佛者觉也,所谓觉察身心,勿令起恶;念者忆也,所谓忆持戒行不忘,精进勤了。如是义,名为念。故知念在于心,不在于言。因筌求鱼,得鱼忘筌;因言求意,得意忘言。既称念佛之名,须知念佛之道。若心无实,口诵空名,三毒内臻,人我填臆,将无明心不见佛,徒尔费功。且如诵之与念,义理悬殊,在口曰诵,在心曰念。故知念从心起,名为觉行之门;诵在口中,即是音声之相。执相求理,终无是处。故知过去诸圣所修,皆非外说,唯只推心。即心是众善之源,即心为万德之王。涅盘常乐,由息心生。三界轮回,亦从心起。心是一世之门户,心是解脱之关津。知门户者,岂虑难成?知关津者,何忧不达?窃见今时浅识,唯知事相为功,广费财宝,多伤水陆,妄营像塔,虚促人夫,积木叠泥,图青画绿,倾心尽力,损己迷它;未解惭愧,何曾觉知。见有为则勤勤爱着,说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈,岂觉当来之大苦。此之修学,徒自疲劳,背正归邪,诳言获福。但能摄心内照,觉观外明;绝三毒永使销亡,闭六贼不令侵扰,自然恒沙功德,种种庄严,无数法门,一一成就。超凡证圣,目击非遥。悟在须臾,何烦皓首?真门幽秘,宁可具陈?略述观心,详其少分,而说偈言:

  我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。

  我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。

  三、达摩大师血脉论

  右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

  原人之心,皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文,原其至当之理,未有不言自己性中本来真佛。达磨西来,直指人心,见性成佛;盖谓自己真佛,不出一性之中。人人不自委信,所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛,故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛,不假外求。又缘种种法语泛滥不一,转使学人惑乱本性,无悟入处。惟有达磨血脉论,并黄檗传心法要二说,最为至论。可以即证自己佛性,使人易晓。比之求师访道,钻寻故纸,坐禅行脚,狂费工夫,相去万倍,此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。

  达摩血脉论

  渝州华严寺沙门释宗镜 校刻

  三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。问曰:「若不立文字,以何为心?」答曰:「汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝?汝若无心因何解问吾?问吾即是汝心,从无始旷大劫以来,乃至施为运动一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外觅菩提涅盘,无有是处。自性真实非因非果。法即是心义,自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。佛及菩提皆在何处?譬如有人以手提虚空得否?虚空但有名,亦无相貌;取不得、舍不得,是捉空不得。除此心外,见佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑,不能了本心,被它无情物摄,无自由。若也不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒、佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性,见性即是佛。若不见性,念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。若不如此纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会亦须参善知识,切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍馐如山,眷属如恒河沙开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若未悟了,不学亦得。不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛。此等众生,是大罪人,诳它一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死。若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。」问曰:「若不见性,念佛诵经布施持戒精进,广兴福利,得成佛否?」答曰:「不得。」又问:「因何不得?」答曰:「有少法可得,是有为法,是因果、是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性,因果等语,是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人,无因果,但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成。但有住着一心一能一解一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住着心,见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。若不见性,一切时中拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中;昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空,作恶无过;如此之,堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是解。」

  问曰:「既若施为运动,一切时中皆是本心;色身无常之时,云何不见本心?」答曰:「本心常现前,汝自不见?」

  间曰:「心既见在,何故不见?」师曰:「汝曾作梦否?」答:「曾作梦。」问曰:「汝作梦之时,是汝本身否?」答:「是本身。」 又问:「汝言语施为运动与汝别不别?」答曰:「不别。」 师曰:「既若不别,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。」此心从无始旷大劫来,与如今不别;未曾有生死,不生不灭。不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空,取不得、舍不得,山河石壁不能为碍;出没往来,自在神通;透五蕴山,渡生死河;一切业拘此法身不得。此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者,如恒河沙,及乎问着,总道不得,犹如木人相似,总是自己受用,因何不识?佛言一切众生,尽是迷人,因此作业,堕生死河,欲出还没,只为不见性。众生若不迷,因何问着其中事,无有一人得会者,自家运手动足因何不识。故知圣人语不错,迷人自不会晓。故知此难明,惟佛一人能会此法;余人天及众生等,尽不明了。若智慧明了,此心号名法性,亦名解脱。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如来;亦名不思议,亦名圣体,亦名长生不死,亦名大仙。名虽不同,体即是一。圣人种种分别,皆不离自心。心量广大,应用无穷,应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。一切时中但有语言道断,即是自心。故云如来色无尽,智慧亦复然。色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽。故云如来色无尽,智慧亦复然。四大色身,即是烦恼,色身即有生灭,法身常住无所住,如来法身常不变异故。经云:众生应知,佛性本自有之。迦叶只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即此同诸佛心。前佛后佛只传心,除此心外,无佛可得。颠倒众生不知自心是佛,向外驰求,终日忙忙;念佛礼佛,佛在何处?不应作如是等见,但知自心,心外更无别佛。经云:凡所有相,皆是虚妄。又云:所在之处,即为有佛。自心是佛,不应将佛礼佛;但是有佛及菩萨相貌,忽尔见前,切不用礼敬。我心空寂,本无如是相貌,若取相即是魔,尽落邪道。若是幻从心起,即不用礼。礼者不知,知者不礼,礼被魔摄。恐学人不知,故作是辨。诸佛如来本性体上,都无如是相貌,切须在意。但有异境界切不用采括,亦莫生怕怖,不要疑惑,我心本来清净,何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕惧;我心本来空寂,一切相貌皆是妄见,但莫取相。若起佛见法见,及佛菩萨等相貌,而生敬重,自堕众生位中。若欲直会,但莫取一切相即得,更无别语。故经云:凡所有相,皆是虚妄。都无定实,幻无定相。是无常法,但不取相,合它圣意。故经云:离一切相,即名诸佛。

  问曰:因何不得礼佛菩萨等?答曰:天魔波旬阿修罗示见神通,皆作得菩萨相貌。种种变化,是外道,总不是佛。佛是自心,莫错礼拜。佛是西国语,此土云觉性。觉者灵觉,应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。又云:见本性为禅。若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可话会,典教凭何所及。但见本性,一字不识亦得。见性即是佛,圣体本来清净,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言犹不及,十二部经凭何得及。道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见。如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。唯有如来能知,余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂,妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生,不应有执,执即不知。若见本性,十二部经总是闲文字。千经万论只是明心,言下契会,教将何用?至理绝言;教是语词,实不是道。道本无言,言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属,及树木丛林池亭如是等相;不得起一念乐着,尽是托生之处,切须在意。临终之时,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即魔摄。法身本来清净无受,只缘迷故,不觉不知,因兹故妄受报。所以有乐着,不得自在。只今若悟得本来身心,即不染习。若从圣入凡,示见种种杂类,自为众生,故圣人逆顺皆得自在,一切业拘它不得。圣成久有大威德,一切品类业,被它圣人转,天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧,不同圣人,内外明彻。若有疑即不作,作即流浪生死,后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生,若了是心,递相劝勉,但无作而作,即入如来知见。初发心人,神识总不定;若梦中频见异境,辄不用疑,皆是自心起故,不从外来。梦若见光明出现,过于日轮,即余习顿尽,法界性见。若有此事,即是成道之因。唯自知,不可向人说。或静园林中行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说,亦不得取,亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧,眼睹光明,与昼无异,不得怪,并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重,亦自知。若见本性不用读经念佛,广学多知无益,神识转昏。设教只为标心;若识心,何用看教?若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。若多嗔恚,令性转与道相违,自赚无益。圣人于生死中,自在出没,隐显不定,一切业拘它不得。圣人破邪魔,一切众生但见本性,余习顿灭。神识不昧,须是直下便会,只在如今。欲真会道,莫执一切法;息业养神,余习亦尽。自然明白,不假用功。外道不会佛意,用功最多;违背圣意,终日驱驱念佛转经,昏于神性,不免轮回,佛是闲人,何用驱驱广求名利,后时何用?但不见性人,读经念佛,长学精进;六时行道,长坐不卧;广学多闻,以为佛法。此等众生,尽是谤佛法人。前佛后佛,只言见性。诸行无常,若不见性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一,于佛无识只学多闻,二乘外道皆无识佛,识数修证,堕在因果中。是众生业报,不免生死,远背佛意,即是谤佛众生,杀却无罪过。经云:阐提人不生信心,杀欲无罪过。若有信心,此人是佛位人。若不见性,即不用取次谤它良善,自赚无益。善恶历然,因果分明。天堂地狱只在眼前,愚人不信,现堕黑暗地狱中;亦不觉不知,只缘业重故,所以不信。譬如无目人,不信道有光明,纵向伊说亦不信,只缘盲故,凭何辨得日光;愚人亦复如是。现今堕畜生杂类,诞在贫穷下贱,求生不得,求死不得。虽受是苦,直问着亦言我今快乐,不异天堂。故知一切众生,生处为乐,亦不觉不知。如斯恶人,只缘业障重故,所以不能发信心者,不自由它也。若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛。若不见性,剃除须发,亦是外道。

  问曰:白衣有妻子,淫欲不除,凭何得成佛?答曰:只言见性不言淫欲。只为不见性;但得见性,淫欲本来空寂,自尔断除,亦不乐着,纵有余习,不能为害。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。法身本来无受,无饥无渴,无寒热,无病,无恩爱,无眷属,无苦乐,无好恶,无短长,无强弱,本来无有一物可得,只缘执有此色身,因即有饥渴寒热瘴病等相,若不执,即一任作。若于生死中得自在,转一切法,与圣人神通自在无碍,无处不安。若心有疑,决定透一切境界不过。不作最好,作了不免轮回生死。若见性,旃陀罗亦得成佛。

  问曰:旃陀罗杀生作业,如何得成佛?答曰:只言见性不言作业。纵作业不同,一切业拘不得。从无始旷大劫来,只为不见性,堕地狱中,所以作业轮回生死。从悟得本性,终不作业。若不见性,念佛免报不得,非论杀生命。若见性疑心顿除,杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖,只是递传心印。吾今来此土,唯传顿教大乘,即心是佛,不言持戒精进苦行。乃至入水火,登于剑轮,一食长坐不卧,尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性,汝即诸佛心。前佛后佛只言传心,更无别法。若识此法,凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。佛者亦名法身,亦名本心,此心无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得。不同质碍,不同外道。此心除如来一人能会,其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中,若离是心,即无能运动。是身无知,如草木瓦砾。身是无性,因何运动。若自心动,乃至语言施为运动,见闻觉知,皆是动心动用。动是心动,动即其用。动用外无心,心外无动。动不是心,心不是动。动本无心,心本无动。动不离心,心不离动。动无心离,心无动离,动是心用,用是心动。动即心用,用即心动。不动不用,用体本空。空本无动,动用同心,心本无动。故经云:动而无所动,终日去来而未曾去,终日见而未曾见,终日哮而未曾哮,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住。故经云:言语道断,心行处灭,见闻觉知,本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人,只缘推寻痛痒不可得。故经云:恶业即得苦报,善业即有善报,不但嗔堕地狱,喜即生天。若知嗔喜性空,但不执即业脱。若不见性,讲经决无凭,说亦无尽。略标邪正如是,不及一二也。

  颂曰 心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针。

  我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心心心是佛。

  我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不从心外得,心生便是罪生时。

  偈曰 吾本来此土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。

  四、达摩大师悟性论

  渝州华严寺沙门释宗镜 校刻

  夫道者,以寂灭为体。修者,以离相为宗。故经云:寂灭是菩提,灭诸相故。佛者觉也;人有觉心,得菩提道,故名为佛。经云:离一切诸相,即名诸佛。是知有相,是无相之相。不可以眼见,唯可以智知。若闻此法者,生一念信心,此人以发大乘超三界。三界者:贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧,即名超三界。然贪嗔痴亦无实性,但据众生而言矣。若能返照,了了见贪嗔痴性即是佛性,贪嗔痴外更无别有佛性。经云:诸佛从本来,常处于三毒,长养于白法,而成于世尊。三毒者:贪嗔痴也。言大乘最上乘者,皆是菩萨所行之处,无所不乘,亦无所乘,终日乘未尝乘,此为佛乘。经云:无乘为佛乘也。若人知六根不实,五蕴假名,遍体求之,必无定处,当知此人解佛语。经云:五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门,可不明哉。不忆一切法,乃名为禅定。若了此言者,行住坐卧皆禅定。知心是空,名为见佛。何以故?十方诸佛皆以无心,不见于心,名为见佛。舍身不吝,名大布施。离诸动定,名大坐禅。何以故?凡夫一向动,小乘一向定,谓出过凡夫小乘之坐禅,名大坐禅。若作此会者,一切诸相不求自解,一切诸病不治自差,此皆大禅定力。凡将心求法者为迷,不将心求法者为悟。不着文字名解脱;不染六尘名护法;出离生死名出家;不受后有名得道;不生妄想名涅盘;不处无明为大智慧;无烦恼处名般涅盘;无心相处名为彼岸。迷时有此岸,若悟时无此岸。何以故?为凡夫一向住此。若觉最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸,此人之心,已得无禅定。烦恼名众生,悟解名菩提,亦不一不异,只隔具迷悟耳。迷时有世间可出,悟时无世间可出。平等法者中,不见凡夫异于圣人。经云:平等法者,凡夫不能入,圣人不能行。平等法者,唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死,动异于静,皆名不平等。不见烦恼异于涅盘,是名平等。何以故?烦恼与涅盘,同一性空故。是以小乘人妄断烦恼,妄入涅盘为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空,即不离空,故常在涅盘。涅盘者:涅而不生,盘而不死,出离生死,出般涅盘。心无去来,即入涅盘。是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者,为在无妄想处。菩萨入道场者,即是无烦恼处。空闲处者,即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界,若一念心生,即入三界;一念心灭,即出三界。是知三界生灭,万法有无,皆由一心。凡言一法者:似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名,无有实体,即知自家之心亦是非有,亦是非无。何以故?凡夫一向生心,名为有;小乘一向灭心,名为无;菩萨与佛未曾生心,未曾灭心,名为非有非无心;非有非无心,此名为中道。是知持心学法,则心法俱迷;不持心学法,则心法俱悟。凡迷者:迷于悟,悟者:悟于迷。正见之人,知心空无,即超迷悟。无有迷悟,始名正解、正见。色不自色,由心故色;心不自心,由色故心;是知心色两相俱生灭。有者有于无,无者无于有,是名真见。夫真见者,无所不见,亦无所见,见满十方,未曾有见。何以故?无所见故,见无见故,见非见故。凡夫所见,皆名妄想。若寂灭无见,始名真见。心境相对,见生于中,若内不起心,则外不生境,境心俱净,乃名为真见。作此解时,乃名正见。不见一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?见与不见,俱不见故;解与不解,俱不解故。无见之见,乃名真见;无解之解,乃名大解。夫正见者:非直见于见,亦乃见于不见。真解者:非直解于解,亦乃解于无解。凡有所解,皆名不解;无所解者,始名正解;解与不解,俱非解也。经云:不舍智慧名愚痴。以心为空,解与不解俱是真;以心为有,解与不解俱是妄。若解时法逐人,若不解时人逐法。若法逐于人,则非法成法;若人逐于法,则法成非法。若人逐于法,则法皆妄;若法逐于人,则法皆真。是以圣人亦不将心求法,亦不将法求心,亦不将心求心,亦不将法求法。所以心不生法,法不生心,心法两寂,故常为在定。众生心生,则佛法灭;众生心灭,则佛法生。心生则真法灭,心灭则真法生。已知一切法各各不相属,是名得道人。知心不属一切法,此人常在道场。迷时有罪,解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时无罪见罪,若解时即罪非罪。何以故?罪无处所故。经云:诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法,悟时六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时有佛有法,悟无佛无法。何以故:悟即是佛法。夫修道者:身灭道成。亦如甲折树。生此业报身,念念无常,无一定法,但随念修之;亦不得厌生死,亦不得爱生死;但念念之中,不得妄想;则生证有余涅盘,死入无生法忍。眼见色时,不染于色;耳闻声时,不染于声;皆解脱也。眼不着色,眼为禅门;耳不着声,耳为禅门。总而言,见色有见色性,不着常解脱;见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者,即名解脱,更无别解脱。善观色者,色不生心,心不生色,即色与心俱清净。无妄想时,一心是一佛国,有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国。若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心,故胸臆空洞,与天同量。此已下并是大道中证,非小乘及凡夫境界也。心得涅盘时,即不见有涅盘。何以故?心是涅盘。若心外更见涅盘,此名著邪见也。一切烦恼为如来种心,为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来,不可得道烦恼是如来。故身心为田踌,烦恼为种子,智慧为萌芽,如来喻于谷也。佛在心中,如香在树中;烦恼若尽,佛从心出;朽腐若尽,香从树出,即知树外无香,心外无佛。若树外有香,即是他香;心外有佛,即是他佛。心中有三毒者,是名国土秽恶;心中无三毒者,是名国土清净。经云:若使国土不净,秽恶充满,诸佛世尊于中出者,无有此事。不净秽恶者,即无明三毒是;诸佛世尊者,即清净觉悟心是。一切言语无非佛法;若能无其所言,而尽日言是道;若能有其所言,即终日默而非道。是故如来言不乘默,默不乘言,言不离默;悟此言默者,皆在三昧。若知时而言,言亦解脱;若不知时而默,默亦系缚。是故言若离相,言亦名解脱;默若着相,默即是系缚。夫文字者:本性解脱。文字不能就系缚,系缚自本来未就文字。法无高下,若见高下非法也。非法为筏,是法为人筏者。人乘其筏者,即得渡于非法,则是法也。若世俗言,即有男女贵贱;以道言之,即无男女贵贱。以是天女悟道,不变女形;车匿解真,宁移贱称乎。此盖非男女贵贱,皆由一相也。天女于十二年中,求女相了不可得,即知于十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。离心无佛,离佛无心;亦如离水无冰,亦如离冰无水。凡言离心者,非是远离于心,但使不着心相。经云:不见相,名为见佛。即是离心相也。离佛无心者;言佛从心出,心能生佛。然佛从心生,而心未尝生于佛。亦如鱼生于水,水不生于鱼。欲观于鱼,未见鱼,而先见水。欲观佛者,未见佛,而先见心。即知已见鱼者,忘于水;已见佛者,忘于心。若不忘于心,尚为心所惑;若不忘于水,尚被水所迷。众生与菩提,亦如冰之与水;为三毒所烧,即名为众生;为三解脱所净,即名菩提。为三冬所冻,即名为冰;为三夏所消,即名为水。若舍却冰,即无别水;若弃却众生,则无别菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。众生性者,即菩提性也。众生与菩提同一性,亦如乌头与附子共根耳;但时节不同,迷异境故,有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙,不改其鳞;凡变为圣,不改其面。但知心者智内,照身者戒外。真众生度佛,佛度众生,是名平等。众生度佛者,烦恼生悟解;佛度众生者,悟解灭烦恼。是知非无烦恼,非无悟解;是知非烦恼无以生悟解,非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生,若悟时众生度佛。何以故?佛不自成,皆由众生度故。诸佛以无明为父,贪爱为母,无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明,亦如左掌与右掌,更无别也。迷时在此岸,悟时在彼岸。若知心空不见相,则离迷悟;既离迷悟,亦无彼岸。如来不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身报身法身;化身亦云应身。若众生常作善时即化身,现修智慧时即报身,现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者,化身佛也。若断惑即是雪山成道,报身佛也。无言无说,无作无得,湛然常住,法身佛也。若论至理一佛尚无,何得有三?此谓三身者,但据人智也。人有上中下说,下智之人妄兴福力也,妄见化身佛;中智之人妄断烦恼,妄见报身佛;上智之人妄证菩提,妄见法身佛;上上智之人内照圆寂,明心即佛不待心而得佛智,知三身与万法皆不可取不可说,此即解脱心,成于大道。经云:佛不说法,不度众生,不证菩提。此之谓矣!众生造业,业不造众生。今世造业,后世受报,无有脱时。唯有至人,于此身中,不造诸业,故不受报。经云:诸业不造,自然得道。岂虚言哉!人能造业,业不能造人;人若造业,业与人俱生;人若不造业,业与人俱灭。是知业由人造,人由业生。人若不造业,即业无由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造业,妄说无报,岂至少不苦哉。若以至少而理前心,造后心报,何有脱时?若前心不造,即后心无报,复安妄见业报?经云:虽信有佛,言佛苦行,是名邪见。虽信有佛,言佛有金锵马麦之报,是名信不具足,是名一阐提。解圣法名为圣人,解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法,即凡夫成圣人矣。世间愚人,但欲远求圣人,不信慧解之心为圣人也。经云:无智人中,莫说此经。经云:心也法也,无智之人,不信此心。解法成于圣人,但欲远外求学,爱慕空中佛像光明香色等事,皆堕邪见,失心狂乱。经云:若见诸相非相,即见如来。八万四千法门,尽由一心而起。若心相内净,犹如虚空,即出离身心内,八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死,饱临愁饥,皆名大惑。所以圣人不谋其前,不虑其后,无恋当今,念念归道。若未悟此大理者,即须早求人天之善,无令两失。

  夜坐偈云

  一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

  一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。

  二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。

  诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

  三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

  世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

  四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。

  不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

  五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

  妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。

  五、达摩大师息诤论

  夫法身至寂,近远等同;理性弘幽,玄深叵测。虚融妙体,凡俗难

  明;进证得知,文辞未辨。且三乘而演畅,权弘迷徒。趣理寻思,未即于中觅道。小儿无识,可使杨叶为金。智者明然,明知不实。於是息诸诌论,寂默义论不申。假使语尽其源,亦未能至。

  故道真如难辨,不在强文之中;纵令义有多端,不表幽玄之意。但经文具载,得意忘言。言若是真,宁容止息?只因众生不会,乖理求言,一身贪逐文辞,而不趣向其意。

  真如佛性,具在身中。不息内思,披文外觅。假使多读不会,只是鹦鹉学言,终无了悟之情,岂免所食。

  如来设教,只为大慈。虽演三乘,义归於一。慈悲愍念,故述多方。引接迷徒,望同证理。可叹今时学者,一向述言。虽复讲解千章,验行全无一备。口谈药方虽切,终不病除。对乏论浆,那能止渴?说食百味,不那饥苦仍存。岂容语义之中,能居圣体?是以言中无道,道亦无言。

  言语之由,乃与为凡标述,权寻圣迹,非是口谈。证语道源,都无演说。凡夫未会,虽复要藉言词,只为不悟,言中展转,迷轮相惑。

  必欲存心慕道,须学少用易明。不假多知,劳而无用。若也广求成道,善星只可玄登,所以多求,返生堕落;但看周利,触事无堪,箕帚存心,由登罗汉。据斯道理,何假多求?

  事藉专精,心居在定。菩提之路,不近不遥。转即内求,不劳外觅。若人内觅,是则不遥;若也外求,将知不近。但使世人不信,愿检后辞。理不可违,那能谬说。

  余今略承斯证,愿粗恩君。必不此言,方知大悟善事。非独闻为好,亦望普使闻知。愿此含生,俱成佛道。

  所说引证者,礼拜之中,劝人自归依佛,僧、法亦然。一体三宝在身,何劳远涉。今因此证,将作佛道不遥;更欲远求,不及回心向己。故言:“凭贤不能自圣,触食不济已饿。”凡则自凡,圣归他圣。学人虽藉明师相训,还须以己精专。若也矣慢不勤,师亦未能辄度。

  盖闻道在不远,解不外凭。触食尚不济饿,凭贤那能圣己?但知如此,即须自制其身。师者只是良医,有疾药须自服。

  夫大道幽寞,不可枷杖协成。乃从欢喜之生,不从忧戚之起。既知如此,何故不勤?矿虽有金,非炉不出。是以君子得意,尽夜苦已自求;无识小儿,始乃凭他度己。

  若也背身求佛,徒费功程。如舍日月而求明,背灯光而觅晓。只可明从日起,日是明根。只是日乃生明,未见别有明能生日。

  千章万句,并是心为。心是万法之尊,岂可弃这外涉。

  诸法因身而立,将知身是法根。若也无身,法无存立。行者但知身为法主,法则是僧。僧法既是一身,佛亦将知不别。佛法僧宝,本是一端。迷者不知,将为别体。

  为此劝人求已,不外缘尘。君子自励成人,小儿凭他败己。前贤后圣,亦自求心。况乃今人,而不向已。

  法若内无外有,学亦制不关人,纵使内外俱舍,亦须回心返照。若能返照,必达其源,事成不久。

  夫道体之本,以己为源;万行缘由,不离一心为主。只为人多不信,一执坚牢,一向贪著,外求总总,不及向已。波波辛苦,转益迷昏。学问虽多,终无所由。只如无财话宝,岂得资身?纵使论言,何曾遗己?但自心迷广说,只是论高。假使广说心迷,终如话宝。

  窃以经云:“具说多闻,状似贫人,昔夜数计他珍,终无半钱入己。”如人见他造业,即须克已修营。岂得委彼自赊,而望福报。事无斯理,浪受贫究。唯须一一自专,论他无益。

  虚谈圣迹,广说无为,说者只叹彼前贤,何关身已?尔乃自嗟迷久,识了不周,每将语义为原,不自穷研身己,一向论诤道理,执相逞才,说是道非,不觉随声仇怒。口虽说言无我,不觉随语我生。纵道无,不妨因兹即发。

  凡是论诤,特有人我,非我不诤。未审余人,仆情如此。是以学人但能息诤,定得理长,识诤知非,将知不廖。真如渺寞,岂在诤论之中?佛性冲虚,那关有无之境?但自迷徒扰扰,不悟法性虚通。计著有无,凡情竞起。遂即高声执义,诤斗纷纾称意必忻,违情克怒。

  口云将身慕道,专事人我不休。是以学者虽多,成无一二。呜呼长叹,实是昏迷。可不久滞无明,尔乃恒诤胜负!

  但欲学贵己,先自取弱卑身。不得以己迷成远,即轻於后学。学无前后,达者为先。有识之徒,俱含佛性。只是未逢师匠,溢溺凡愚;一遇明师,还沾圣位。将知如此,不可以色观人。

  道德在心,谁能辄识。孔丘虽圣,犹自恶见后生。况此凡流,能轻初学?夫立身之本,但以普敬、认恶为源。万善之中,莫过慈愍。欲求无失,事藉治心。在世生平,必须思虑。千殃之祸,不入慎门。百事不祥,无能逼善。思寻此事,实用非虚。上古已来,焉知不尔。

  又处俗愿莫诤。有义欲申,善须和睦,不得辄生仇怒。纵逸喧情,非直损人,亦能伤已。向来此语多喜不适彼情,若有慈心,莫将为咎。计君道理,不藉此言。望使善事共弘,恶事同舍。

  非直才能故聘,且如萤虫助日。即不加光,但尽赤心,述斯拙见。

  六、达摩大师无心论

  夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。弟子问和尚曰。有心无心。答曰。无心。问曰。既云无心。谁能见闻觉知。谁知无心。答曰。还是无心既见闻觉知。还是无心能知无心。问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知。答曰。我虽无心能见能闻能觉能知。问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无。答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见终日见由为无见。见亦无心。闻终日闻由为无闻。闻亦无心。觉终日觉由为无觉。觉亦无心。知终日知由为无知。知亦无心终日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知总是无心。问曰。若为能得知是无心。答曰。汝但子细推求看。心作何相貌。其心复可得。是心不是心。为复在内为复在外为复在中间。如是三处推求觅心了不可得。乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。问曰。和尚既云一切处总是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不断。

  答曰。众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼见绳为蛇便生恐怖。众生妄执亦复如是。于无心中妄执有心造种种业。而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆销灭生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪灭亦复如是。问曰。弟子愚昧心犹未了审。一切处六根所用者应。答曰。语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否。答曰。定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名。涅槃者对生死得名。此皆对治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此谓可乎。答曰。但以世谛文字之言得。于真谛实无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无。问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎。答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。岂同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也。问曰。今于心中作若为修行。答曰。但于一切事上觉了。无心即是修行。更不别有修行。故知无心即一切。寂灭即无心也。弟子于是忽然大悟。始知心外无物物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼。而铭无心乃为颂曰。

  心神向寂 无色无形睹之不见 听之无声 似暗非暗 如明不明舍之不灭 取之无生

  大即廓周法界 小即毛竭不停 烦恼混之浊  涅槃澄之不清

  真如本无分别 能辩有情无情 收之一切不立 散之普遍含灵

  妙神非知所测 正觅绝于修行 灭则不见其怀 生则不见其成

  大道寂号无相 万像窈号无名 如斯运用自在 总是无心之精

  和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为颂曰。

  昔日迷时为有心 尔时悟罢了无心虽复无心能照用 照用常寂即如如

  重曰。

  无心无照亦无用 无照无用即无为 此是如来真法界 不同菩萨为辟支

  言无心者即无妄相心也。

  又问。何名为太上。答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。

  无心论一卷

  七、达摩大师绝观论

  入理缘门。粗是问头、缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。夫大道冲虚、幽微寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真实。师主名入理、弟子号缘门。于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰:云何名心、云何安心。

  答曰:汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。

  问曰:若无有心、云何学道。

  答曰:道非心念、何在于心也。

  问曰:若非心念、当何以念。

  答曰:有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。

  问曰:一切众生实有心不。

  答曰:若众生实有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。

  问曰:无心有何物。

  答曰:无心即无物、无物即天真、天真即大道。

  问曰:众生妄想、云何得灭。

  答曰:若见妄想、及见灭者、不离妄想。

  问曰:不遣灭者、得合道理否。

  答曰:若言合与不合、亦不离妄想。

  问曰:若为时是。

  答曰:不为时是。

  缘门问曰:夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。入理

  曰、一法不断、一法不得、即为圣也。问曰:若不断不得、与凡何异。

  答曰:不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。

  问曰:今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。

  答曰:凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即

  论同与不同。无虚妄故、即无异无不异。

  问曰:若无异者、圣名何立。

  答曰:凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。

  问曰:若圣人同龟毛兔角者、应是毕竟无。令人学何物。

  答曰:我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。

  问曰:无毛喻何物、龟喻何物。

  答曰:龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我

  有名者、如横执有龟毛兔角也。

  问曰:若如此者、道应是有、我应是无。若是有无、岂非有无之见。

  答曰:道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。道之与我、譬类可知。

  问曰:夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为(注:本处可能有缺字)共有之。为本来有之、为复修成得之。

  答曰:皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得者、道即有数。若(注:可能有缺字)共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成得者、造作非真。

  问曰:究竟云何。

  答曰:离一切根量、分别贪欲。

  缘门问曰:凡夫有身、亦见闻觉知、圣人有身、亦见闻觉知。中有何异。

  答曰:凡夫眼见耳闻、身觉意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量故也。

  问曰:何故经中复说圣人无见闻觉知者、何。

  答曰:圣人无凡夫见闻觉知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。

  问曰:凡夫实有凡境界耶。

  答曰:实无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。

  问曰:我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。

  答曰:法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照

  之眼。又如阴阳候物、似知所知、非有能知之意也。

  缘门起问曰:道究竟属谁。

  答曰:究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。

  问曰:云何为道本、云何为法用。

  答曰:虚空为道本、参罗为法用也。

  问曰:于中谁为造作。

  答曰:于中实无作者、法界性自然。

  问曰:可不是众生业力所为耶。

  答曰:夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天

  置地。

  问曰:盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。

  答曰:凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、我说为心量。

  问曰:既言空为道本、空是佛不。

  答曰:如是。

  问曰:若空是者、圣人何遣众生念空、而令念佛也。

  答曰:为愚痴众生、教令念佛。若有道心之士、即令观身实相、观

  佛亦然。夫言实相者、即是空无相也。缘门起问曰:盖闻外道亦得五

  通、菩萨亦得。共彼有何异也。入理

  答曰:不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。

  问曰:自有始、凡初学入理未圆、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。

  答曰:先取入理微证、何用彼达事五通乎也。

  问曰:若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。

  答曰:不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、假伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之弁、若不知实相之理、皆不免没于裂地之患。

  缘门问曰:道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。入理曰、道无所不遍也。

  问曰:道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。

  答曰:夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙、鸯掘持刀于释氏。此皆合道、同证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。

  问曰:若草木久来合道、经中何故不记草木成佛、偏记人也。

  答曰:非独记人、亦记草木。经云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切众生亦如也。如无二无差别。缘门问曰:如是毕竟空理、当于何证。入理曰:当于一切色中求、当于自语中证。

  问曰:云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。

  答曰:空色一合、语证不二也。

  问曰:若一切法空、何为圣通凡壅。

  答曰:妄动故壅、真静故通。

  问曰:既实空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。

  答曰:夫言妄者、不觉忽而起、不觉忽而动。其实空体中、无有一法而受薰。

  问曰:若实空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。

  答曰:一切众生、若解空理、实亦不假修道、只为于空不空、生于有惑。

  问曰:若如此者、应离惑有道。云何言一切非道。

  答曰:不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人醉时非醒、醒时非醉。然不离醉有醒、亦非醉即是醒也。

  问曰:若人醒时、致醉何在。

  答曰:如手翻覆。若手翻时、不应更问手何在。

  缘门问曰:若人不达此理、得说法化众生不。入理曰:不得。何以

  故、自眼未明、焉治他目。

  问曰:随其智力、方便化之。岂不得耶。

  答曰:若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以

  故、助己烦恼作气力故也。

  问曰:虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安处人天。岂不

  益哉。

  答曰:至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓不免轮回六趣也。

  问曰:圣人岂不说五乘有差别耶。

  答曰:圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故经云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有乘建立、我说为一乘也。

  缘门问曰:何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。

  答曰:奇珍非为贫穷之所识、真人非为群邪伪人之所知。

  问曰:世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。

  答曰:如淫女招群男、臭(注:可能有缺字)来众蝇。此为名相之所致也。

  缘门问曰:云何菩萨行于非道、为通达佛道。

  答曰:善恶无分别也。

  问曰:何谓无分别。

  答曰:于法不生心也。

  问曰:可无作者乎。

  答曰:非有无作者也。

  问曰:不觉知乎。

  答曰:虽知无我也。

  问曰:无我、何有知。

  答曰:知亦自无性。

  问曰:道我、有何妨。

  答曰:知名亦不妨。只恐心中有事。

  问曰:有事、有何妨。

  答曰:无妨即无事。无事、问何妨。

  问曰:若简有事取无事者、云何名行非道耶。

  答曰:其实无事。汝强遣他生事、作何物。

  问曰:叵有因缘得煞生不。

  答曰:野火烧山、猛风折树、崩崖压兽、汛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。

  问曰:叵有因缘得偷盗不。

  答曰:蜂采池花、雀衔庭粟、牛餐泽豆、马啖原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。

  问曰:叵有因缘得行淫不。

  答曰:天覆于地、阳合于阴、厕承上漏、泉澍于沟。心同如此、一切行处无鄣碍。若情生分别、乃至自家妇亦污你心也。

  问曰:叵有因缘得妄语不。

  答曰:语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道佛亦是无。若不如此、乃至称佛、亦是妄语。

  缘门起问曰:若不存身见、云何行住坐卧也。

  答曰:但行住坐卧、何须立身见。

  问曰:既不存者、得思惟义理不。

  答曰:若计有心、不思惟亦有。若了无心、设思惟亦无。何以故、譬如禅师净坐而兴虑、猛风乱动而无心也。

  缘门问曰:若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。

  答曰:一个不须对治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。

  问曰:若哭、与他有我见人何别。

  答曰:如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、

  啮齿噤忍、此乃存大大我。

  问曰:人之哀哭、中有情动。岂同钟响。

  答曰:言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道体自然。

  问曰:吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。

  答曰:若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。

  缘门问曰:我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不殷勤、不化众生、腾腾任运者、何意也。

  答曰:欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。

  问曰:如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。

  答曰:但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。

  问曰:若此者、即是自益损他、何名大士。

  答曰:汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。

  问曰:内通大理、外现小仪。于法何损。

  答曰:汝今强欲要他大老子、作小儿戏。于理何益。

  问曰:如是灭见大士、何人能识、何人能知也。

  答曰:证者乃知、行者能识。

  问曰:如此大士、亦能化生不。

  答曰:何有日月不照、灯举不明。

  问曰:作何方便。

  答曰:正直无方便。

  问曰:若无方便、云何利益。

  答曰:物来而名、事至而应。无心计校、有预算之缘。

  问曰:我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。

  答曰:诸佛境界、非思量觉观所知。

  问曰:佛岂妄语耶。

  答曰:真实非虚妄。

  [indent]问曰:云何经说思惟、今言不思惟。

  答曰:化门方便也。

  问曰:诸佛方便从何而生。

  答曰:诸佛不生、但从心生。缘化万有、法本无名。

  缘门问曰:我不知、云何名为佛、云何名为道、云何名变化、云何名常住。

  入理答曰:觉了无物、谓之佛、通彼一切、谓之道。法界出生为变化、究竟寂灭为常住。

  问曰:云何名一切法悉是佛法。

  答曰:非法非非法、是一切佛法也。

  问曰:何名为法、何名非法、何名非法非非法也。

  答曰:是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。

  问曰:此说谁证。

  答曰:此说非谁、云何言证。

  问曰:无谁何说。

  答曰:无谁无说、即是正说。

  问曰:何名邪说。

  答曰:计有说者。

  问曰:是谁之计、云何无计。

  答曰:计者但语。语中无语、计者亦无。

  问曰:若此说者、即一切众生本来解脱。

  答曰:尚无系缚、何有解脱人。

  问曰:此法何名。

  答曰:尚无有法、何况有名。

  问曰:若此说者、我转不解。

  答曰:实无解法、汝勿求解。

  问曰:云何究竟。

  答曰:无始终。

  问曰:可无因果耶。

  答曰:无本即无末。

  问曰:云何说证。

  答曰:真实无证说。

  问曰:云何知见。

  答曰:知一切法如、见一切法等。

  问曰:何心之知、何目之见。

  答曰:无知之知、无见之见。

  问曰:谁说是言。

  答曰:如我所问。

  问曰:云何如我所问。

  答曰:汝自观问、答亦可知。

  于是缘门再思再审、寂然无言也。

  入理先生乃问曰:汝何以不言。

  缘门答曰:我不见一法如微尘许而可对说。尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。

  缘门问曰:云何似见、非正见乎。

  入理答曰:汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。

  缘门问曰:云何得形影俱灭也。

  入理答曰:本无心境、汝莫起生灭之见。

  问曰:凡夫所以问、圣人所以说。

  答曰:有疑故问、为决疑故说也。

  问曰:吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他

  疑耶。

  答曰:皆是对病施药也。如天雷声动、必有所应。

  问曰:大圣如来、既无有心生。缘何现世。

  答曰:夫太平之世、瑞草缘生。

  问曰:如来既非命尽、云何现灭。

  答曰:饥荒之世、五谷缘灭也。

  问曰:吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍大通、岂同瑞草也。

  答曰:定谓法身、报身四大(注:此处可能有缺字)身也。分别前境应起谓化身。法无因系、化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。

  问曰:云何言悲。

  答曰:但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。

  问曰:众生何时修道得似如来。

  答曰:若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。

  问曰:若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。

  答曰:甚难也。

  问曰:若不转即身是、云何名难。

  答曰:起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知

  玄功难会、妙理难合。不动即真、三圣希及。于是缘门长叹、声满十

  方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。于是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、觉已无物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名绝观论也。缘门论一卷。 □□□阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。

  问曰:人皆有心、作何方便得无生心。

  答:下中上修、能见自心妄想。知三界如幻实空、始可得免。

  问曰:一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。

  答曰:若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。

  如梦中煞人、寤时毕竟无物。

  问:云何入道。

  答:心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。

  问:有人饮酒食(注:此处可能有缺字)、行诸五欲、得作佛法

  耶。

  答:心尚不有、谁作是非。

  问:何名佛法。

  答:知心法无、即是佛法。

  问:何名无分别智。

  答:现识不生、觉观不起是。

  问:何名妄想。

  答:想念心是。

  问:云何息妄想。

  答:知妄想不生、无妄可息。知心无心、无心可息是也。

  问:何名如来藏。

  答:觉知色尘是自心现、想即不生故、即是如来藏。

  问、世人修学、得道不。

  答:口说修道、实行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰实

  行者、不可口说而得道也。又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。

  问:云何无名相法。

  答、心里所求、证无人我。说即假名、言即假相。见闻知觉、有何名相。

  问:作何行、即生无色界。

  答:此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、

  当来比丘、如犬逐块。人已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其

  人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、亦复如是。

  问:佛度众生尽、然后成佛。众生未度、佛已成佛。

  答:佛自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度众生。然功德具足、在前成佛。

  问:众生本法如何。

  答:无佛无众生、不见人我相、即是本法。(观行法为有缘、无名上士集。)譬如矿中、虽有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是劝诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。若人求道不习此、千劫万劫枉功夫。徒自疲劳忍辛苦、究竟不免堕三涂。譬如求苏钻摇水、力尽不获寔由愚。智者求心不求佛、了本心源即无余。亦如求苏钻乳浓、不费其功疾成苏。

  问曰:诸佛圣人说青黄赤白观法何意。

  答曰:正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不实。若为

  知。一切物上、或见青或见黄、即一切所见皆无实。如今人将放光明作

  圣、大误也。

  问曰:作观亦知过去未来若为。

  答曰:由心静知。纵使知亦是不实。

  又问、佛得他心智、知过去未来等事、亦可是不实。

  答曰:亦不是实。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。说佛见过去未来、得他心智、是不了经说。

  问曰:如来藏是众生、云何。

  答曰:如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。

  又问、如来藏量说始有、若为。

  答曰:人见身实者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。佛就众生见实、即说如来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无我之异名、亦是尽义也。达摩和尚绝观论一卷。

  八、南天竺国菩提达摩禅师观门

  问曰。何名禅定 答曰。禅为乱心不起无动无念为禅定。端心止念。无生无灭。无去无来。堪然不动。名之为禅定 何名为禅观

  答曰。心神澄净名之为禅。照理分明名之为观。禅观自达无有错谬。故名禅观。心神澄净不生不灭不来不去湛然不动名之为禅

  问曰。何名禅定

  答曰。禅定者梵音。此名功德聚林。三界诸佛皆说禅坐。故名功德聚林

  又问。何名禅法

  答曰。禅法从通有次第。初学时从始终有七种观门。第一住心门。第二空心门。第三无门。第四心解脱门。第五禅定门。第六真妙门。第七智慧门。住心门者。谓心散动攀缘不住。专摄念住更无去动。故名住心门。空心门者。谓看心转追觉心空寂。无去无来无有住处。无所依心。故云空心门。心无相门。谓心澄净无有相貌。非青非黄非赤非白。非长非短非大非少。非方非圆湛然不动。故名无相门。心解脱门者。知心无系无缚。一切烦恼不来上心。故名心解脱门。禅定者。西域梵音。唐言静虑。觉心寂静。行时住时坐时卧时皆悉寂静无有散动。故名寂静。真如门者。觉心无心等同虚空。遍周法界平等不二。无千无变。故名真如门。智慧门者。识了一切名之为智。契达空源名之为慧。故名智慧门。亦名究竟道。亦名大乘无相禅观门。则是修禅学道故。禅有七种观门。大声念佛得十种功德。一者不闻恶声。二者念佛不散。三者排去睡眠。四者勇猛精进。五者诸天欢喜。六者魔军怖畏。七者声振十方。八者三途息苦。九者三昧现前。十者往生净土。

  九、达摩大师安心法门

  迷时人逐法,解时法逐人。解时识摄色,迷时色摄识。但有心分别

  计较自心现量者,悉皆是梦;若识心寂灭,无一切念处,是名正觉。

  问:云何自心现量?

  答:见一切法有,有不自有,自心计作有;见一切法无,无不自无,自心计作无;乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。又若人造一切罪,自见己之法王,即得解脱。若从事上得解者气力壮,从事中见法者,即处处不失念;从文字解者气力弱,即事即法者深。

  从汝种种运为跳踉颠蹶,悉不出法界;若以法界入法界,即是痴人;凡有施为,皆不出法界心,何以故?心体是法界故。

  问:世间人种种学问,云何不得道?

  答:由见己故,所以不得道;己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不

  喜,由不见己故,所以不知苦乐,由亡己故,得至虚无;己尚自亡,更有何物而不亡也?

  问:说法既空,阿谁修道?

  答:有阿谁须修道?若无阿谁,即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者,逢物不生是非,是者我自是,而物非是也;非者我自非,而物非非也;即心无心,是为通达佛道;即物不起见,是名达道。逢物直达,知其本源,此人慧眼开。智者任物不任己,即无取舍违顺;愚人任己不任物,即有取舍违顺。不见一物,名为见道;不行一物,名为行道。一切处无心,即作处无作处。无作法,即见佛。若见相时,即一切处见鬼;取相故,堕地狱;观法故,得解  脱;若见忆想分别,即受镬汤炉炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅盘性。无忆相分别,即是法界性。

  心非色,故非有。用而不废,故非无。用而常空,故非有。空而常用,故非无。

  十、达摩大师语录

  尔时武帝问:“如何是圣谛第一义?”师曰:“廓然无圣。”帝曰:“对联者谁?”师曰:“不识。”又问:“朕自登九五已来,度人造寺,写经造像,有何功德?”师曰:“无功德。”帝曰:“何以无功德?”师曰:“此是人天小果,有漏之因,如影随形。虽有善因,非是实相。”武帝问:“如何是真功德?”师曰:“净智妙圆,体自空寂。如是功德,不以世求。”武帝不了达摩所言,变容不言。达摩其年十月十九日,自知机不契,则潜过江北,入于魏邦。(据《祖堂集》卷二)

  (神光)则取利刀,自断左臂,置于师前。师语神光云:“诸佛菩萨求法,不以身为身,不以命为命。汝虽断臂求法,亦可在。”遂改神光名为惠可。又问:“请和尚安心。”师曰:“将心来,与汝安心。”进曰:“觅心了不可得。”师曰:“觅得岂是汝心?与汝安心竟。”达摩语惠可曰:“为汝安心竟,汝今见不?” 惠可言下大悟。惠可白和尚:“今日乃知,一切诸法,本来空寂。今日乃知,菩提不远。是故菩萨不动念而至萨般若海,不动念而登涅槃岸。”师云:“如是,如是。” 惠可进曰:“和尚此法有文字记录不?”达摩曰:“我法以心传心,不立文字。”(据《祖堂集》卷二)

  达摩云:“我有一领袈裟,传授与汝。”惠可白和尚曰:“法既以心传心,复无文字,用此袈裟何为?”大师云:“内授法印,以契证心;外传袈裟,以定宗旨。虽则袈裟不在法上,法亦不在袈裟,于中三世诸佛,递相授记。我今以袈裟,亦表其信,令后代传法者有禀承,学道者得知宗旨,断众生疑故。”惠可便顶礼,亲事九年,昼夜不离左右。达摩大师乃而告曰:“如来以净法眼并袈裟付嘱大迦叶,如是展转,乃至于我,我今付嘱汝。汝听我偈曰:“吾本来土,传教救迷情。一花开五叶,结果自然成。”(据《祖堂集》卷二)

  

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