达摩祖师禅法十种

　　达摩祖师，乃是禅脉传承之印度祖师，与诸位西天祖师不同的是，达摩祖师将佛涅槃妙心，教外别传，实相无相，直取菩提的微妙心法传到了中国，后来我中华禅光大放，所谓一花五叶，五家七宗，大机大用，信手妙拈，无数佛子因禅法而透脱漆桶，不尽学人因禅法而顿悟无生……此种种万般奇葩，皆有赖达摩大祖师无上深恩，祖师禅法传心悟心，妙契佛旨，直透本来，读来倍加亲切而受用，令人顿开蒙智，现将流通的达摩祖师禅法集在一起，愿祖师常加被学子直取菩提。

　　一、 达摩大师四行观

　　夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入;二是行入。

　　理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。

　　行入者，谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶?一报冤行;二随缘行;三无所求行;四称法行。

　　云何名报冤行?谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何心故?识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

　　二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有?得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

　　三无所求行者：世人常迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安?了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：「有求皆苦，无求即乐。」判知无求，真为道行，故言无所求行。

　　四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：「法无众生，离众生垢故;法无有我，离我垢故。」智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀施舍，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行也。

　　二、达摩大师破相论

　　(渝州华严寺沙门释宗镜　校刻)

　　论曰：「若复有人志求佛道者，当修何法最为省要?」

　　答曰：「唯观心一法，总摄诸法，最为省要。」

　　问曰：「何一法能摄诸法?」

　　答曰：「心者万法之根本，一切诸法唯心所生;若能了心，则万法俱备;犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子;伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成;不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。」

　　问曰：「云何观心称之为了?」

　　答曰：「菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我;了见自心起用，有二种差别。云何为二?一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有;虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故?由彼染心，障真如体故。」

　　十地经云：『众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边;只为五阴重云所覆，如缾内灯光，不能显现。』

　　又涅盘经云：『一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。』佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根;因其觉根;遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。」

　　问曰：「上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根?」

　　答曰：「无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼;犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。」

　　问曰：「六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦?」

　　答曰：「三界业报，唯心所生;本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也;贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。」

　　问曰：「云何轻重分之为六?」

　　答曰：「众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣?所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重?所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣;瞋业重者，堕地狱趣;痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。」

　　问曰：「如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱?」

　　答曰：「佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也;胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫;如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱?今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提

　　道。」

　　问曰：「菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道;今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛?」

　　答曰：「三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。」

　　问曰：「如经所说;三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也?」

　　答曰：「佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善;对于瞋毒，誓度一切众生，故常修慧;对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。」

　　故经云：『心垢则众生垢，心净则众生净;欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。』三聚净戒自然成就。」

　　问曰：「如经所说，六波罗蜜者，亦名六度;所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何?」

　　答曰：「欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施;能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒;能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱;能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进;能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定;能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

　　问曰：「经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也?」

　　答曰：「成佛如此，言无虚妄也;必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳;三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜;成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦;岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与牸牛同群;其牛身作紫磨今色，言牛者，毘卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　问曰：「经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时遶塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道;若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。」

　　答曰：「佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为;若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。」

　　言伽蓝者：「西国梵语，此土翻为清净地也;若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。」

　　铸写形像者：「即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也?是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒，六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸**容，凭何辄言功德?」

　　烧香者：「亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也;熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得?散花者，义亦如是;所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切;于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何?持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯;误犯者，犹获大罪，况复今者。故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎?」

　　又长明灯者：「即正觉心也，以觉明了，喻之为灯;是一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油;智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎!」

　　又六时行道者：「所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。」

　　遶塔行道者：「塔是身心也，当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求;将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。」

　　又持斋者：「当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。」

　　又持斋者，食有五种：「一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福?世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为;贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。」

　　又礼拜者：「当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜;故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。」

　　问曰：「如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否?」

　　答曰：「洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法;故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何?一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏膏、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。」

　　其七法者：「一者谓净戒洗荡愆非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏膏通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身?事不相应，云何悟道?若欲身得净者;当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如堑堑尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。」

　　问曰：「经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心?求于解脱。」

　　答曰：「夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼?佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶;念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌;因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门;诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅盘常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成?知关津者，何忧不达?窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它;未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明;绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首?真门幽秘，宁可具陈?略述观心，详其少分，而说偈言：

　　我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。

　　我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。

　　三、达摩大师血脉论

　　右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

　　原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛;盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。

　　达摩血脉论

　　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

　　三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：「若不立文字，以何为心?」答曰：「汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝?汝若无心因何解问吾?问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得;离此心外觅菩提涅盘，无有是处。自性真实非因非果。法即是心义，自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处?譬如有人以手提虚空得否?虚空但有名，亦无相貌;取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处?心外既无佛，何起佛见?递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么?故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处?即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。」问曰：「若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否?」答曰：「不得。」又问：「因何不得?」答曰：「有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中;昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过;如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。」

　　问曰：「既若施为运动，一切时中皆是本心;色身无常之时，云何不见本心?」答曰：「本心常现前，汝自不见?」

　　间曰：「心既见在，何故不见?」师曰：「汝曾作梦否?」答：「曾作梦。」问曰：「汝作梦之时，是汝本身否?」答：「是本身。」　又问：「汝言语施为运动与汝别不别?」答曰：「不别。」　师曰：「既若不别，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。」此心从无始旷大劫来，与如今不别;未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍;出没往来，自在神通;透五蕴山，渡生死河;一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识?佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法;余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来;亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙;念佛礼佛，佛在何处?不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛;但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧;我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

　　问曰：因何不得礼佛菩萨等?答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用?至理绝言;教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相;不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定;若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心;若识心，何用看教?若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法;息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多;违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用?但不见性人，读经念佛，长学精进;六时行道，长坐不卧;广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中;亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光;愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

　　问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛?答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性;但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛?答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

　　颂曰 心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

　　我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

　　我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

　　偈曰 吾本来此土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。

　　四、达摩大师悟性论

　　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

　　夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也;人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故?十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故?凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不着文字名解脱;不染六尘名护法;出离生死名出家;不受后有名得道;不生妄想名涅盘;不处无明为大智慧;无烦恼处名般涅盘;无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故?为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅盘，是名平等。何以故?烦恼与涅盘，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅盘为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。涅盘者：涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘。是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界;一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故?凡夫一向生心，名为有;小乘一向灭心，名为无;菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心;非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷;不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色;心不自心，由色故心;是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故?无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道;不解一切法，乃名解法。何以故?见与不见，俱不见故;解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见;无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解;无所解者，始名正解;解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真;以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法;若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄;若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭;众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故?罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心时，无心可得;若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之;亦不得厌生死，亦不得爱生死;但念念之中，不得妄想;则生证有余涅盘，死入无生法忍。眼见色时，不染于色;耳闻声时，不染于声;皆解脱也。眼不着色，眼为禅门;耳不着声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不着常解脱;见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱;若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故?心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中;烦恼若尽，佛从心出;朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香;心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶;心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是;诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法;若能无其所言，而尽日言是道;若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默;悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱;若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱;默若着相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱;以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形;车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心;亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者;言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水;已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑;若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水;为三毒所烧，即名为众生;为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰;为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水;若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳;但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞;凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解;佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解;是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故?佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟;既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身报身法身;化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三?此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛;中智之人妄断烦恼，妄见报身佛;上智之人妄证菩提，妄见法身佛;上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣!众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉!人能造业，业不能造人;人若造业，业与人俱生;人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时?若前心不造，即后心无报，复安妄见业报?经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

　　夜坐偈云

　　一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

　　一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。

　　二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。

　　诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

　　三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

　　世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

　　四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。

　　不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

　　五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

　　妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。

　　五、达摩大师息诤论

　　夫法身至寂，近远等同;理性弘幽，玄深叵测。虚融妙体，凡俗难

　　明;进证得知，文辞未辨。且三乘而演畅，权弘迷徒。趣理寻思，未即于中觅道。小儿无识，可使杨叶为金。智者明然，明知不实。於是息诸诌论，寂默义论不申。假使语尽其源，亦未能至。

　　故道真如难辨，不在强文之中;纵令义有多端，不表幽玄之意。但经文具载，得意忘言。言若是真，宁容止息?只因众生不会，乖理求言，一身贪逐文辞，而不趣向其意。

　　真如佛性，具在身中。不息内思，披文外觅。假使多读不会，只是鹦鹉学言，终无了悟之情，岂免所食。

　　如来设教，只为大慈。虽演三乘，义归於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同证理。可叹今时学者，一向述言。虽复讲解千章，验行全无一备。口谈药方虽切，终不病除。对乏论浆，那能止渴?说食百味，不那饥苦仍存。岂容语义之中，能居圣体?是以言中无道，道亦无言。

　　言语之由，乃与为凡标述，权寻圣迹，非是口谈。证语道源，都无演说。凡夫未会，虽复要藉言词，只为不悟，言中展转，迷轮相惑。

　　必欲存心慕道，须学少用易明。不假多知，劳而无用。若也广求成道，善星只可玄登，所以多求，返生堕落;但看周利，触事无堪，箕帚存心，由登罗汉。据斯道理，何假多求?

　　事藉专精，心居在定。菩提之路，不近不遥。转即内求，不劳外觅。若人内觅，是则不遥;若也外求，将知不近。但使世人不信，愿检后辞。理不可违，那能谬说。

　　余今略承斯证，愿粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非独闻为好，亦望普使闻知。愿此含生，俱成佛道。

　　所说引证者，礼拜之中，劝人自归依佛，僧、法亦然。一体三宝在身，何劳远涉。今因此证，将作佛道不遥;更欲远求，不及回心向己。故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿。”凡则自凡，圣归他圣。学人虽藉明师相训，还须以己精专。若也矣慢不勤，师亦未能辄度。

　　盖闻道在不远，解不外凭。触食尚不济饿，凭贤那能圣己?但知如此，即须自制其身。师者只是良医，有疾药须自服。

　　夫大道幽寞，不可枷杖协成。乃从欢喜之生，不从忧戚之起。既知如此，何故不勤?矿虽有金，非炉不出。是以君子得意，尽夜苦已自求;无识小儿，始乃凭他度己。

　　若也背身求佛，徒费功程。如舍日月而求明，背灯光而觅晓。只可明从日起，日是明根。只是日乃生明，未见别有明能生日。

　　千章万句，并是心为。心是万法之尊，岂可弃这外涉。

　　诸法因身而立，将知身是法根。若也无身，法无存立。行者但知身为法主，法则是僧。僧法既是一身，佛亦将知不别。佛法僧宝，本是一端。迷者不知，将为别体。

　　为此劝人求已，不外缘尘。君子自励成人，小儿凭他败己。前贤后圣，亦自求心。况乃今人，而不向已。

　　法若内无外有，学亦制不关人，纵使内外俱舍，亦须回心返照。若能返照，必达其源，事成不久。

　　夫道体之本，以己为源;万行缘由，不离一心为主。只为人多不信，一执坚牢，一向贪著，外求总总，不及向已。波波辛苦，转益迷昏。学问虽多，终无所由。只如无财话宝，岂得资身?纵使论言，何曾遗己?但自心迷广说，只是论高。假使广说心迷，终如话宝。

　　窃以经云：“具说多闻，状似贫人，昔夜数计他珍，终无半钱入己。”如人见他造业，即须克已修营。岂得委彼自赊，而望福报。事无斯理，浪受贫究。唯须一一自专，论他无益。

　　虚谈圣迹，广说无为，说者只叹彼前贤，何关身已?尔乃自嗟迷久，识了不周，每将语义为原，不自穷研身己，一向论诤道理，执相逞才，说是道非，不觉随声仇怒。口虽说言无我，不觉随语我生。纵道无，不妨因兹即发。

　　凡是论诤，特有人我，非我不诤。未审余人，仆情如此。是以学人但能息诤，定得理长，识诤知非，将知不廖。真如渺寞，岂在诤论之中?佛性冲虚，那关有无之境?但自迷徒扰扰，不悟法性虚通。计著有无，凡情竞起。遂即高声执义，诤斗纷纾称意必忻，违情克怒。

　　口云将身慕道，专事人我不休。是以学者虽多，成无一二。呜呼长叹，实是昏迷。可不久滞无明，尔乃恒诤胜负!

　　但欲学贵己，先自取弱卑身。不得以己迷成远，即轻於后学。学无前后，达者为先。有识之徒，俱含佛性。只是未逢师匠，溢溺凡愚;一遇明师，还沾圣位。将知如此，不可以色观人。

　　道德在心，谁能辄识。孔丘虽圣，犹自恶见后生。况此凡流，能轻初学?夫立身之本，但以普敬、认恶为源。万善之中，莫过慈愍。欲求无失，事藉治心。在世生平，必须思虑。千殃之祸，不入慎门。百事不祥，无能逼善。思寻此事，实用非虚。上古已来，焉知不尔。

　　又处俗愿莫诤。有义欲申，善须和睦，不得辄生仇怒。纵逸喧情，非直损人，亦能伤已。向来此语多喜不适彼情，若有慈心，莫将为咎。计君道理，不藉此言。望使善事共弘，恶事同舍。

　　非直才能故聘，且如萤虫助日。即不加光，但尽赤心，述斯拙见。

　　六、达摩大师无心论

　　夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。弟子问和尚曰。有心无心。答曰。无心。问曰。既云无心。谁能见闻觉知。谁知无心。答曰。还是无心既见闻觉知。还是无心能知无心。问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知。答曰。我虽无心能见能闻能觉能知。问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无。答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见终日见由为无见。见亦无心。闻终日闻由为无闻。闻亦无心。觉终日觉由为无觉。觉亦无心。知终日知由为无知。知亦无心终日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知总是无心。问曰。若为能得知是无心。答曰。汝但子细推求看。心作何相貌。其心复可得。是心不是心。为复在内为复在外为复在中间。如是三处推求觅心了不可得。乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。问曰。和尚既云一切处总是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不断。

　　答曰。众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼见绳为蛇便生恐怖。众生妄执亦复如是。于无心中妄执有心造种种业。而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆销灭生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪灭亦复如是。问曰。弟子愚昧心犹未了审。一切处六根所用者应。答曰。语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否。答曰。定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名。涅槃者对生死得名。此皆对治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此谓可乎。答曰。但以世谛文字之言得。于真谛实无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无。问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎。答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。岂同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也。问曰。今于心中作若为修行。答曰。但于一切事上觉了。无心即是修行。更不别有修行。故知无心即一切。寂灭即无心也。弟子于是忽然大悟。始知心外无物物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼。而铭无心乃为颂曰。

　　心神向寂 无色无形睹之不见 听之无声 似暗非暗 如明不明舍之不灭 取之无生

　　大即廓周法界　小即毛竭不停 烦恼混之浊　 涅槃澄之不清

　　真如本无分别　能辩有情无情 收之一切不立　散之普遍含灵

　　妙神非知所测　正觅绝于修行 灭则不见其怀　生则不见其成

　　大道寂号无相　万像窈号无名 如斯运用自在　总是无心之精

　　和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为颂曰。

　　昔日迷时为有心　尔时悟罢了无心虽复无心能照用　照用常寂即如如

　　重曰。

　　无心无照亦无用　无照无用即无为 此是如来真法界　不同菩萨为辟支

　　言无心者即无妄相心也。

　　又问。何名为太上。答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。

　　无心论一卷

　　七、达摩大师绝观论

　　入理缘门。粗是问头、缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。夫大道冲虚、幽微寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真实。师主名入理、弟子号缘门。于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰：云何名心、云何安心。

　　答曰：汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。

　　问曰：若无有心、云何学道。

　　答曰：道非心念、何在于心也。

　　问曰：若非心念、当何以念。

　　答曰：有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。

　　问曰：一切众生实有心不。

　　答曰：若众生实有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。

　　问曰：无心有何物。

　　答曰：无心即无物、无物即天真、天真即大道。

　　问曰：众生妄想、云何得灭。

　　答曰：若见妄想、及见灭者、不离妄想。

　　问曰：不遣灭者、得合道理否。

　　答曰：若言合与不合、亦不离妄想。

　　问曰：若为时是。

　　答曰：不为时是。

　　缘门问曰：夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。入理

　　曰、一法不断、一法不得、即为圣也。问曰：若不断不得、与凡何异。

　　答曰：不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。

　　问曰：今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。

　　答曰：凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即

　　论同与不同。无虚妄故、即无异无不异。

　　问曰：若无异者、圣名何立。

　　答曰：凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。

　　问曰：若圣人同龟毛兔角者、应是毕竟无。令人学何物。

　　答曰：我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。

　　问曰：无毛喻何物、龟喻何物。

　　答曰：龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我

　　有名者、如横执有龟毛兔角也。

　　问曰：若如此者、道应是有、我应是无。若是有无、岂非有无之见。

　　答曰：道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。道之与我、譬类可知。

　　问曰：夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为(注：本处可能有缺字)共有之。为本来有之、为复修成得之。

　　答曰：皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得者、道即有数。若(注：可能有缺字)共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成得者、造作非真。

　　问曰：究竟云何。

　　答曰：离一切根量、分别贪欲。

　　缘门问曰：凡夫有身、亦见闻觉知、圣人有身、亦见闻觉知。中有何异。

　　答曰：凡夫眼见耳闻、身觉意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量故也。

　　问曰：何故经中复说圣人无见闻觉知者、何。

　　答曰：圣人无凡夫见闻觉知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。

　　问曰：凡夫实有凡境界耶。

　　答曰：实无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。

　　问曰：我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。

　　答曰：法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照

　　之眼。又如阴阳候物、似知所知、非有能知之意也。

　　缘门起问曰：道究竟属谁。

　　答曰：究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。

　　问曰：云何为道本、云何为法用。

　　答曰：虚空为道本、参罗为法用也。

　　问曰：于中谁为造作。

　　答曰：于中实无作者、法界性自然。

　　问曰：可不是众生业力所为耶。

　　答曰：夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天

　　置地。

　　问曰：盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。

　　答曰：凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、我说为心量。

　　问曰：既言空为道本、空是佛不。

　　答曰：如是。

　　问曰：若空是者、圣人何遣众生念空、而令念佛也。

　　答曰：为愚痴众生、教令念佛。若有道心之士、即令观身实相、观

　　佛亦然。夫言实相者、即是空无相也。缘门起问曰：盖闻外道亦得五

　　通、菩萨亦得。共彼有何异也。入理

　　答曰：不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。

　　问曰：自有始、凡初学入理未圆、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。

　　答曰：先取入理微证、何用彼达事五通乎也。

　　问曰：若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。

　　答曰：不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、假伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之弁、若不知实相之理、皆不免没于裂地之患。

　　缘门问曰：道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。入理曰、道无所不遍也。

　　问曰：道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。

　　答曰：夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙、鸯掘持刀于释氏。此皆合道、同证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。

　　问曰：若草木久来合道、经中何故不记草木成佛、偏记人也。

　　答曰：非独记人、亦记草木。经云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切众生亦如也。如无二无差别。缘门问曰：如是毕竟空理、当于何证。入理曰：当于一切色中求、当于自语中证。

　　问曰：云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。

　　答曰：空色一合、语证不二也。

　　问曰：若一切法空、何为圣通凡壅。

　　答曰：妄动故壅、真静故通。

　　问曰：既实空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。

　　答曰：夫言妄者、不觉忽而起、不觉忽而动。其实空体中、无有一法而受薰。

　　问曰：若实空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。

　　答曰：一切众生、若解空理、实亦不假修道、只为于空不空、生于有惑。

　　问曰：若如此者、应离惑有道。云何言一切非道。

　　答曰：不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人醉时非醒、醒时非醉。然不离醉有醒、亦非醉即是醒也。

　　问曰：若人醒时、致醉何在。

　　答曰：如手翻覆。若手翻时、不应更问手何在。

　　缘门问曰：若人不达此理、得说法化众生不。入理曰：不得。何以

　　故、自眼未明、焉治他目。

　　问曰：随其智力、方便化之。岂不得耶。

　　答曰：若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以

　　故、助己烦恼作气力故也。

　　问曰：虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安处人天。岂不

　　益哉。

　　答曰：至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓不免轮回六趣也。

　　问曰：圣人岂不说五乘有差别耶。

　　答曰：圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故经云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有乘建立、我说为一乘也。

　　缘门问曰：何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。

　　答曰：奇珍非为贫穷之所识、真人非为群邪伪人之所知。

　　问曰：世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。

　　答曰：如淫女招群男、臭(注：可能有缺字)来众蝇。此为名相之所致也。

　　缘门问曰：云何菩萨行于非道、为通达佛道。

　　答曰：善恶无分别也。

　　问曰：何谓无分别。

　　答曰：于法不生心也。

　　问曰：可无作者乎。

　　答曰：非有无作者也。

　　问曰：不觉知乎。

　　答曰：虽知无我也。

　　问曰：无我、何有知。

　　答曰：知亦自无性。

　　问曰：道我、有何妨。

　　答曰：知名亦不妨。只恐心中有事。

　　问曰：有事、有何妨。

　　答曰：无妨即无事。无事、问何妨。

　　问曰：若简有事取无事者、云何名行非道耶。

　　答曰：其实无事。汝强遣他生事、作何物。

　　问曰：叵有因缘得煞生不。

　　答曰：野火烧山、猛风折树、崩崖压兽、汛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。

　　问曰：叵有因缘得偷盗不。

　　答曰：蜂采池花、雀衔庭粟、牛餐泽豆、马啖原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。

　　问曰：叵有因缘得行淫不。

　　答曰：天覆于地、阳合于阴、厕承上漏、泉澍于沟。心同如此、一切行处无鄣碍。若情生分别、乃至自家妇亦污你心也。

　　问曰：叵有因缘得妄语不。

　　答曰：语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道佛亦是无。若不如此、乃至称佛、亦是妄语。

　　缘门起问曰：若不存身见、云何行住坐卧也。

　　答曰：但行住坐卧、何须立身见。

　　问曰：既不存者、得思惟义理不。

　　答曰：若计有心、不思惟亦有。若了无心、设思惟亦无。何以故、譬如禅师净坐而兴虑、猛风乱动而无心也。

　　缘门问曰：若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。

　　答曰：一个不须对治。何以故、可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。

　　问曰：若哭、与他有我见人何别。

　　答曰：如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、

　　啮齿噤忍、此乃存大大我。

　　问曰：人之哀哭、中有情动。岂同钟响。

　　答曰：言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道体自然。

　　问曰：吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。

　　答曰：若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。

　　缘门问曰：我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不殷勤、不化众生、腾腾任运者、何意也。

　　答曰：欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。

　　问曰：如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。

　　答曰：但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。

　　问曰：若此者、即是自益损他、何名大士。

　　答曰：汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。

　　问曰：内通大理、外现小仪。于法何损。

　　答曰：汝今强欲要他大老子、作小儿戏。于理何益。

　　问曰：如是灭见大士、何人能识、何人能知也。

　　答曰：证者乃知、行者能识。

　　问曰：如此大士、亦能化生不。

　　答曰：何有日月不照、灯举不明。

　　问曰：作何方便。

　　答曰：正直无方便。

　　问曰：若无方便、云何利益。

　　答曰：物来而名、事至而应。无心计校、有预算之缘。

　　问曰：我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。

　　答曰：诸佛境界、非思量觉观所知。

　　问曰：佛岂妄语耶。

　　答曰：真实非虚妄。

　　[indent]问曰：云何经说思惟、今言不思惟。

　　答曰：化门方便也。

　　问曰：诸佛方便从何而生。

　　答曰：诸佛不生、但从心生。缘化万有、法本无名。

　　缘门问曰：我不知、云何名为佛、云何名为道、云何名变化、云何名常住。

　　入理答曰：觉了无物、谓之佛、通彼一切、谓之道。法界出生为变化、究竟寂灭为常住。

　　问曰：云何名一切法悉是佛法。

　　答曰：非法非非法、是一切佛法也。

　　问曰：何名为法、何名非法、何名非法非非法也。

　　答曰：是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。

　　问曰：此说谁证。

　　答曰：此说非谁、云何言证。

　　问曰：无谁何说。

　　答曰：无谁无说、即是正说。

　　问曰：何名邪说。

　　答曰：计有说者。

　　问曰：是谁之计、云何无计。

　　答曰：计者但语。语中无语、计者亦无。

　　问曰：若此说者、即一切众生本来解脱。

　　答曰：尚无系缚、何有解脱人。

　　问曰：此法何名。

　　答曰：尚无有法、何况有名。

　　问曰：若此说者、我转不解。

　　答曰：实无解法、汝勿求解。

　　问曰：云何究竟。

　　答曰：无始终。

　　问曰：可无因果耶。

　　答曰：无本即无末。

　　问曰：云何说证。

　　答曰：真实无证说。

　　问曰：云何知见。

　　答曰：知一切法如、见一切法等。

　　问曰：何心之知、何目之见。

　　答曰：无知之知、无见之见。

　　问曰：谁说是言。

　　答曰：如我所问。

　　问曰：云何如我所问。

　　答曰：汝自观问、答亦可知。

　　于是缘门再思再审、寂然无言也。

　　入理先生乃问曰：汝何以不言。

　　缘门答曰：我不见一法如微尘许而可对说。尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。

　　缘门问曰：云何似见、非正见乎。

　　入理答曰：汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。

　　缘门问曰：云何得形影俱灭也。

　　入理答曰：本无心境、汝莫起生灭之见。

　　问曰：凡夫所以问、圣人所以说。

　　答曰：有疑故问、为决疑故说也。

　　问曰：吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他

　　疑耶。

　　答曰：皆是对病施药也。如天雷声动、必有所应。

　　问曰：大圣如来、既无有心生。缘何现世。

　　答曰：夫太平之世、瑞草缘生。

　　问曰：如来既非命尽、云何现灭。

　　答曰：饥荒之世、五谷缘灭也。

　　问曰：吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍大通、岂同瑞草也。

　　答曰：定谓法身、报身四大(注：此处可能有缺字)身也。分别前境应起谓化身。法无因系、化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。

　　问曰：云何言悲。

　　答曰：但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。

　　问曰：众生何时修道得似如来。

　　答曰：若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。

　　问曰：若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。

　　答曰：甚难也。

　　问曰：若不转即身是、云何名难。

　　答曰：起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知

　　玄功难会、妙理难合。不动即真、三圣希及。于是缘门长叹、声满十

　　方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。于是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、觉已无物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名绝观论也。缘门论一卷。 □□□阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。

　　问曰：人皆有心、作何方便得无生心。

　　答：下中上修、能见自心妄想。知三界如幻实空、始可得免。

　　问曰：一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。

　　答曰：若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。

　　如梦中煞人、寤时毕竟无物。

　　问：云何入道。

　　答：心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。

　　问：有人饮酒食(注：此处可能有缺字)、行诸五欲、得作佛法

　　耶。

　　答：心尚不有、谁作是非。

　　问：何名佛法。

　　答：知心法无、即是佛法。

　　问：何名无分别智。

　　答：现识不生、觉观不起是。

　　问：何名妄想。

　　答：想念心是。

　　问：云何息妄想。

　　答：知妄想不生、无妄可息。知心无心、无心可息是也。

　　问：何名如来藏。

　　答：觉知色尘是自心现、想即不生故、即是如来藏。

　　问、世人修学、得道不。

　　答：口说修道、实行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰实

　　行者、不可口说而得道也。又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。

　　问：云何无名相法。

　　答、心里所求、证无人我。说即假名、言即假相。见闻知觉、有何名相。

　　问：作何行、即生无色界。

　　答：此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、

　　当来比丘、如犬逐块。人已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其

　　人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、亦复如是。

　　问：佛度众生尽、然后成佛。众生未度、佛已成佛。

　　答：佛自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度众生。然功德具足、在前成佛。

　　问：众生本法如何。

　　答：无佛无众生、不见人我相、即是本法。(观行法为有缘、无名上士集。)譬如矿中、虽有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是劝诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。若人求道不习此、千劫万劫枉功夫。徒自疲劳忍辛苦、究竟不免堕三涂。譬如求苏钻摇水、力尽不获寔由愚。智者求心不求佛、了本心源即无余。亦如求苏钻乳浓、不费其功疾成苏。

　　问曰：诸佛圣人说青黄赤白观法何意。

　　答曰：正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不实。若为

　　知。一切物上、或见青或见黄、即一切所见皆无实。如今人将放光明作

　　圣、大误也。

　　问曰：作观亦知过去未来若为。

　　答曰：由心静知。纵使知亦是不实。

　　又问、佛得他心智、知过去未来等事、亦可是不实。

　　答曰：亦不是实。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。说佛见过去未来、得他心智、是不了经说。

　　问曰：如来藏是众生、云何。

　　答曰：如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。

　　又问、如来藏量说始有、若为。

　　答曰：人见身实者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。佛就众生见实、即说如来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无我之异名、亦是尽义也。达摩和尚绝观论一卷。

　　八、南天竺国菩提达摩禅师观门

　　问曰。何名禅定　答曰。禅为乱心不起无动无念为禅定。端心止念。无生无灭。无去无来。堪然不动。名之为禅定　何名为禅观

　　答曰。心神澄净名之为禅。照理分明名之为观。禅观自达无有错谬。故名禅观。心神澄净不生不灭不来不去湛然不动名之为禅

　　问曰。何名禅定

　　答曰。禅定者梵音。此名功德聚林。三界诸佛皆说禅坐。故名功德聚林

　　又问。何名禅法

　　答曰。禅法从通有次第。初学时从始终有七种观门。第一住心门。第二空心门。第三无门。第四心解脱门。第五禅定门。第六真妙门。第七智慧门。住心门者。谓心散动攀缘不住。专摄念住更无去动。故名住心门。空心门者。谓看心转追觉心空寂。无去无来无有住处。无所依心。故云空心门。心无相门。谓心澄净无有相貌。非青非黄非赤非白。非长非短非大非少。非方非圆湛然不动。故名无相门。心解脱门者。知心无系无缚。一切烦恼不来上心。故名心解脱门。禅定者。西域梵音。唐言静虑。觉心寂静。行时住时坐时卧时皆悉寂静无有散动。故名寂静。真如门者。觉心无心等同虚空。遍周法界平等不二。无千无变。故名真如门。智慧门者。识了一切名之为智。契达空源名之为慧。故名智慧门。亦名究竟道。亦名大乘无相禅观门。则是修禅学道故。禅有七种观门。大声念佛得十种功德。一者不闻恶声。二者念佛不散。三者排去睡眠。四者勇猛精进。五者诸天欢喜。六者魔军怖畏。七者声振十方。八者三途息苦。九者三昧现前。十者往生净土。

　　九、达摩大师安心法门

　　迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别

　　计较自心现量者，悉皆是梦;若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

　　问：云何自心现量?

　　答：见一切法有，有不自有，自心计作有;见一切法无，无不自无，自心计作无;乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念;从文字解者气力弱，即事即法者深。

　　从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界;若以法界入法界，即是痴人;凡有施为，皆不出法界心，何以故?心体是法界故。

　　问：世间人种种学问，云何不得道?

　　答：由见己故，所以不得道;己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不

　　喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无;己尚自亡，更有何物而不亡也?

　　问：说法既空，阿谁修道?

　　答：有阿谁须修道?若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也;非者我自非，而物非非也;即心无心，是为通达佛道;即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺;愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道;不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼;取相故，堕地狱;观法故，得解　　脱;若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。

　　心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

　　十、达摩大师语录

　　尔时武帝问：“如何是圣谛第一义?”师曰：“廓然无圣。”帝曰：“对联者谁?”师曰：“不识。”又问：“朕自登九五已来，度人造寺，写经造像，有何功德?”师曰：“无功德。”帝曰：“何以无功德?”师曰：“此是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善因，非是实相。”武帝问：“如何是真功德?”师曰：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”武帝不了达摩所言，变容不言。达摩其年十月十九日，自知机不契，则潜过江北，入于魏邦。(据《祖堂集》卷二)

　　(神光)则取利刀，自断左臂，置于师前。师语神光云：“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。汝虽断臂求法，亦可在。”遂改神光名为惠可。又问：“请和尚安心。”师曰：“将心来，与汝安心。”进曰：“觅心了不可得。”师曰：“觅得岂是汝心?与汝安心竟。”达摩语惠可曰：“为汝安心竟，汝今见不?” 惠可言下大悟。惠可白和尚：“今日乃知，一切诸法，本来空寂。今日乃知，菩提不远。是故菩萨不动念而至萨般若海，不动念而登涅槃岸。”师云：“如是，如是。” 惠可进曰：“和尚此法有文字记录不?”达摩曰：“我法以心传心，不立文字。”(据《祖堂集》卷二)

　　达摩云：“我有一领袈裟，传授与汝。”惠可白和尚曰：“法既以心传心，复无文字，用此袈裟何为?”大师云：“内授法印，以契证心;外传袈裟，以定宗旨。虽则袈裟不在法上，法亦不在袈裟，于中三世诸佛，递相授记。我今以袈裟，亦表其信，令后代传法者有禀承，学道者得知宗旨，断众生疑故。”惠可便顶礼，亲事九年，昼夜不离左右。达摩大师乃而告曰：“如来以净法眼并袈裟付嘱大迦叶，如是展转，乃至于我，我今付嘱汝。汝听我偈曰：“吾本来土，传教救迷情。一花开五叶，结果自然成。”(据《祖堂集》卷二)