［证严法师］心灵十境第十地：法云地
发布时间：2023-08-22 09:33:12作者：大悲原文
［证严法师］心灵十境第十地：法云地
菩萨道看来好像很遥远，其实只要我们有心去实行，再怎么远的路，总有到达的一天。
虽然凡夫很渺小、圣人很伟大，不过，要从渺小变成伟大并不困难，只要有心、有愿就很容易。佛门有一句话：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。
所谓：「心包太虚，量周沙界。」众生的心与佛心一样，都能包容太虚。年岁大小，并不能代表一个人的心量或智慧。有的人虽然阅历丰富，但能真正了悟的道理却很少；有的人年纪虽轻，体会却比年长的人更透彻，更能通情达理。
一般人常常会倚老卖老，当较年轻或资浅的人对他个人提出一些指正时，他就会说：「你闭嘴！我年纪比你大，我过的桥比你走的路还长；我吃的盐比你吃的米还多……。」一副不愿采纳别人意见的态度。
其实，众生的智慧没有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地运用，否则尘垢会愈积愈多，智慧就显现不出光明。
精神集中，事事皆通
比如有些病人，老是对医生说：「我病了。」医生对他说：「你要稍微运动一下。」但是他还是不想动，整天躺在床上，手脚自然愈见萎缩。而且一个人的心理会影响生理，心理上一直觉得没力气，身体也就一直无力了。
有些病人刚好相反，医生就病情的评断告诉他：「你要多休息！」但是他却认为：我还好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎样的病况中，只要心理健康，还是可以生活得健康人一样，这也是一种心力。
其实，每个人的心力都能无限地延伸。如果懂得发挥运用，就如一面明镜，能鉴照天下万物；若不肯「用心」，则如宝镜蒙尘，不仅不能发光，更会失去了它的功能。
所以，行菩萨道的方法无他。一者需要智慧，再者就是要发挥良能；发挥良能是慈悲，而智慧是力量的来源。
前面提到第九「善慧地」，是鼓励我们要培养慈悲心；但不是看不清目票滥慈悲，以致于爱得泛滥。有智慧的人会把「爱」化为建设性的力量，进而发挥良能。以达「善慧地」的菩萨境界。
就如我们学佛，必须静下心来，精神集中，定力才能产生，而后由定生慧，这样就能有精通的方法。其实所谓的「神通」，就是「精神集中」，则一切的人、事、物、理可互融相通。
做事、待人圆满；讲说道理也很透彻。因为精神集中不散乱，便能在定中发挥智慧的功能，所以能通达事理，这叫做「大圆镜智」，就如一面圆满光明的宝镜一般。
慈悲智慧法云地
菩萨十地的最后一地是「法云地」。「法」是「智慧」，「云」是慈悲、爱护之意。
大地万物能够不断涌现生机，都是靠水分、土壤、空气和热能。靠地、水、火、风四大调和的运作，这些东西缺一不可。「法云地」就如一片遮荫、造雨的云。虽然蓝天白云的景致，十分清净美好：但是如果一直都晴空万里、艳阳高照，草木就会干涸、凋零。这时最需要有清凉的及时雨来滋润大地，缓和太阳的热度，让枯萎的车木重现生机。
人的身体，有生、老、病、死的痛苦。但是，我们也有不死的「慧命」。它需要「法云」的培养：法语滋润众生，就像拨云见月时，云会散开：需要及时雨时，云又会自动聚拢降雨，这样就能培育大地万物。
我们每个人的慧命、心地的种子都是「因」，需要的是「缘」。「法云」就是缘，能够成就一切。
但是，如何才能登到「法云地」的境界呢？必须成就「智波罗蜜」。这里的「智」是指「大圆镜智」，它能鉴照天下一切事相，却又不受其影响。我们若有这分明明历历的分别智，心就不会被污染，还能进一步以「方便的智慧」来教导众生。
掘心井，储法水
佛陀在人间说法四十九年，归纳起来，就是要我们「行菩萨道」。要像太阳一样，能使众生智慧明朗；亦有如慈云适时覆盖，使众生在慈悲、爱护之下，身心安定、悲智双运，这称为「法云地」。
成就了「智波罗蜜」，就能具足无边功德，生出无穷的功德法水。这时，我们就要赶快掘一口心井，以储积「法水」来滋润众生。或许我们的力量有限，但是露水虽微，却能滋润大地；我们要像那无形的甘露水般，默默地滋润众生。
平时一场演讲法会，都有很多人来听，听的时候好像很受用，但是就如一阵西北雨，很快就过去了。要让众生的慧命长期获得滋润，最要紧的是「以身作则」，在日常的言行中显现出修养。
常常听到有人说：「我好敬仰某某人，因为他都不用讲话，从行动中就能表现出不凡的气质。」像这样，不必靠大场面的说法，在人与人的相处中，他的语默动静就像甘露法水般，能渐渐地滋润人心，使人烦恼尽除。「法云地」的意思，也与此同理。若能真正把对众生的爱建立在心中，我们的一切举动，就会在善巧方便中子人机会教育：就如云覆在虚空中，洒出清净的琼浆一样。
人生要时时如一片法云，既不受任何障碍，又能普施及时雨。学佛，就是要使心镜能照见山河大地：但是，山水并不会成为自己内心的负担，这就称为「大圆镜智」。能够到达这样的程度，就是「十地菩萨」了。
十地菩萨的意义，已经大略解释完毕。我们应该从第一地的方法做起，时刻精进不放松，直到十地圆满。不可忽视其中任何一个阶段：因为漏了任何一地就会悬空，因此要步步踏踏实实、努力精进，才能登上十地圆满的境界。
虽然凡夫很渺小、圣人很伟大，不过，要从渺小变成伟大并不困难，只要有心、有愿就很容易。佛门有一句话：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。
所谓：「心包太虚，量周沙界。」众生的心与佛心一样，都能包容太虚。年岁大小，并不能代表一个人的心量或智慧。有的人虽然阅历丰富，但能真正了悟的道理却很少；有的人年纪虽轻，体会却比年长的人更透彻，更能通情达理。
一般人常常会倚老卖老，当较年轻或资浅的人对他个人提出一些指正时，他就会说：「你闭嘴！我年纪比你大，我过的桥比你走的路还长；我吃的盐比你吃的米还多……。」一副不愿采纳别人意见的态度。
其实，众生的智慧没有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地运用，否则尘垢会愈积愈多，智慧就显现不出光明。
精神集中，事事皆通
比如有些病人，老是对医生说：「我病了。」医生对他说：「你要稍微运动一下。」但是他还是不想动，整天躺在床上，手脚自然愈见萎缩。而且一个人的心理会影响生理，心理上一直觉得没力气，身体也就一直无力了。
有些病人刚好相反，医生就病情的评断告诉他：「你要多休息！」但是他却认为：我还好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎样的病况中，只要心理健康，还是可以生活得健康人一样，这也是一种心力。
其实，每个人的心力都能无限地延伸。如果懂得发挥运用，就如一面明镜，能鉴照天下万物；若不肯「用心」，则如宝镜蒙尘，不仅不能发光，更会失去了它的功能。
所以，行菩萨道的方法无他。一者需要智慧，再者就是要发挥良能；发挥良能是慈悲，而智慧是力量的来源。
前面提到第九「善慧地」，是鼓励我们要培养慈悲心；但不是看不清目票滥慈悲，以致于爱得泛滥。有智慧的人会把「爱」化为建设性的力量，进而发挥良能。以达「善慧地」的菩萨境界。
就如我们学佛，必须静下心来，精神集中，定力才能产生，而后由定生慧，这样就能有精通的方法。其实所谓的「神通」，就是「精神集中」，则一切的人、事、物、理可互融相通。
做事、待人圆满；讲说道理也很透彻。因为精神集中不散乱，便能在定中发挥智慧的功能，所以能通达事理，这叫做「大圆镜智」，就如一面圆满光明的宝镜一般。
慈悲智慧法云地
菩萨十地的最后一地是「法云地」。「法」是「智慧」，「云」是慈悲、爱护之意。
大地万物能够不断涌现生机，都是靠水分、土壤、空气和热能。靠地、水、火、风四大调和的运作，这些东西缺一不可。「法云地」就如一片遮荫、造雨的云。虽然蓝天白云的景致，十分清净美好：但是如果一直都晴空万里、艳阳高照，草木就会干涸、凋零。这时最需要有清凉的及时雨来滋润大地，缓和太阳的热度，让枯萎的车木重现生机。
人的身体，有生、老、病、死的痛苦。但是，我们也有不死的「慧命」。它需要「法云」的培养：法语滋润众生，就像拨云见月时，云会散开：需要及时雨时，云又会自动聚拢降雨，这样就能培育大地万物。
我们每个人的慧命、心地的种子都是「因」，需要的是「缘」。「法云」就是缘，能够成就一切。
但是，如何才能登到「法云地」的境界呢？必须成就「智波罗蜜」。这里的「智」是指「大圆镜智」，它能鉴照天下一切事相，却又不受其影响。我们若有这分明明历历的分别智，心就不会被污染，还能进一步以「方便的智慧」来教导众生。
掘心井，储法水
佛陀在人间说法四十九年，归纳起来，就是要我们「行菩萨道」。要像太阳一样，能使众生智慧明朗；亦有如慈云适时覆盖，使众生在慈悲、爱护之下，身心安定、悲智双运，这称为「法云地」。
成就了「智波罗蜜」，就能具足无边功德，生出无穷的功德法水。这时，我们就要赶快掘一口心井，以储积「法水」来滋润众生。或许我们的力量有限，但是露水虽微，却能滋润大地；我们要像那无形的甘露水般，默默地滋润众生。
平时一场演讲法会，都有很多人来听，听的时候好像很受用，但是就如一阵西北雨，很快就过去了。要让众生的慧命长期获得滋润，最要紧的是「以身作则」，在日常的言行中显现出修养。
常常听到有人说：「我好敬仰某某人，因为他都不用讲话，从行动中就能表现出不凡的气质。」像这样，不必靠大场面的说法，在人与人的相处中，他的语默动静就像甘露法水般，能渐渐地滋润人心，使人烦恼尽除。「法云地」的意思，也与此同理。若能真正把对众生的爱建立在心中，我们的一切举动，就会在善巧方便中子人机会教育：就如云覆在虚空中，洒出清净的琼浆一样。
人生要时时如一片法云，既不受任何障碍，又能普施及时雨。学佛，就是要使心镜能照见山河大地：但是，山水并不会成为自己内心的负担，这就称为「大圆镜智」。能够到达这样的程度，就是「十地菩萨」了。
十地菩萨的意义，已经大略解释完毕。我们应该从第一地的方法做起，时刻精进不放松，直到十地圆满。不可忽视其中任何一个阶段：因为漏了任何一地就会悬空，因此要步步踏踏实实、努力精进，才能登上十地圆满的境界。
