切记！你不是为了‘得到’而禅坐，而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅坐，而是为了放下。如果你‘想要’任何东西，你永远有也找不到。

惟有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。

无论你多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的（无常的）。

你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉，碎了。没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。

有时候，当你托钵回来，会在食用前先做观想，可是你定不下心来，你的心像疯狗一样，口水一直流，实在饿的要命。有时你甚至都不观想，就狼吞虎咽起来，那便更是个祸害。如果心不静下来和耐心点的话，你就将钵给推开，不要吃。训练你自己，激励你自己，那就是修行。

你必须训练自己，不论你决定在什么时候起床，那么，时间一到就马上起床。有时你会做不到，在你一醒过来，就告诉自己：“起床！”而却一动不动。你必须向自己说：“一、二、三，假如数到三我仍起不来，就堕地狱！”你必须这样来训练你自己，当你数到三时，你一定会起来，因为你害怕堕地狱。

如果你见不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。

无论你走到哪里，都会有苦。即使你坐飞机逃避，它也会和你上飞机；假使你潜入水底，它也会跟你潜入水底，因为苦就在你里面。

在这世上的一切众生，除了被苦所折磨外，没有别的了，只有苦在干扰心。学习法的目的是为了彻底摧毁这个苦。如果苦生起，是因为我们没有真正地认识它，不论我们多么努力，试图以意志力、财富和地位来控制它，都是不可能的。假使我们不彻底了解苦和苦的起因，无论我们多么努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它交易，都是没有办法的。惟有透过清明的认知和觉醒，透过知道它的真相，苦才会消失。

我的新弟子最大的问题是，对一切事物都有想法与意见——关于自己、关于修行、关于佛陀的教导。很多来到这儿，在社会上有很高的地位，有富有的商人，或大学毕业的老师或政府官员。他们的心充满了对事物的意见。他们太聪明了，以致不听别人的话。就好象杯子里的水，如果杯子装满了肮脏、发臭的水，那是没有用的，惟有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你必须空掉有意见的心，那么你才能明了。

佛陀知识不是世俗知识，而是超越世俗的知识，一个全然不同的方向。

当国王进入佛门时，都必须舍弃他以往的身份，不能带着他世俗的事物到出家生活里来耀武扬威，不能带着他的财富、身份和地位到出家生活里来。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息——你必须了解这一点。

教育程度不高，世俗知识知道不多的人较易于修行。

你必须除去你的聪明才智，如果你认为你比别人优越，你只会痛苦而已。

你会以为森林中的一棵小树和其他树的高度和直度不一样而苦恼吗？这是很愚痴的。不要评论他人，各种各样的人都有，不须去背负期望他们都全部改变的负担。

如果我们依真理来看，不故意美化它的话，我们会看到那身体内部，真是可悲和令人厌烦，于是厌离心就会生起。这种厌离的感觉，并不是说我们仇恨这个世间或任何事物，而是我们的心逐渐清明，逐渐放下。